《金剛般若波羅蜜經》

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？”

佛告須菩提：“善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩，所以者何？”

“須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者，須菩提，於意云何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”

“不也，世尊，如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛言：“如是，如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，若有法，如來所得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”

“何以故，如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。”

“須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，須菩提，譬如人身長大。”

須菩提言：“世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。”

“須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩，何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩，是故佛說，一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩，何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”

這時候，須菩提向菩薩請示說：“佛陀，善男子，善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心，如何降伏那妄想動念的心？”

佛陀瞭解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首後，以無上慈和的聲音說道：“善男子，善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心，我應該發起無上無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢？”

“須菩提，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼他就不是菩薩。為什麼呢，須菩提，實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的，須菩提，你認為如何？當年佛陀在燃燈佛那裡，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？”

須菩提回答說：“沒有的，佛陀，依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在燃燈佛那裡，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。”

佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅的說道：“很好，須菩提，實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的，須菩提，如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，燃燈佛就不會為我授記說，你在未來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。”

“為什麼呢，所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了無上正等正覺，須菩提，實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明瞭修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。須菩提，我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所有，如來說一切諸法都是佛法。”

“須菩提，所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。須菩提，譬如人身長大。”

須菩提回答道：“佛陀，您說過，這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。法身無相，又哪裡有大小形狀呢？”

“須菩提，菩薩也應當明白這些道理，如果說，我當滅度無量的眾生，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提，實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。”

“須菩提，如果菩薩作是說：我當莊嚴佛土。就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，剔除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。須菩提，如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。”

隨喜轉發，功德無量