契入涅槃的兩個方法
接下來，從《楞伽經》的角度來講，有兩種法能成就阿耨多羅三藐三菩提法：一、叫作本住法；二、叫作自覺聖智，叫作自證法。你想成道，離不開這兩個，而這兩個是佛說的。
先講本住法。本來的本，安住的住，本住法就是：法爾如是，本來如此。
法爾如是就是說：任何的相，包括一個顆粒微塵，統統是空無自性。所謂無自性，意思就是，你在相相找不到任何的實體性。
諸位，契入涅槃有兩個角度：
一、站在每一個相的空性的角度講涅槃。
二、站在每一個人的佛性（不生不滅的佛性）、自覺聖智這個角度講涅槃。
什麼是涅槃？
一、萬法空相，站在相的角度講涅槃。是法住法位，世間相常住。也就是相相本空，相相就是涅槃。只是你沒有體悟而已。修學佛道，不可尋尋，也不可覓，不可追。尋，就找不到；覓，你也找不到；追，那就更不可能。只能方便說，萬法迴歸當下。所以，相相本空，相相就是涅槃。
在座諸位，你今天所有的迷茫，就是因為穿不透那個假相。六祖講的：萬法無有真，離假一切真。這個世間的真相是什麼？這個世間的真相就是萬法都是假相。那萬法都是假相，那你追求什麼？沒有。所以，為什麼一切眾生都生活在妄想、妄動、妄分別的角度？唯是一心，唯是真如，體會不出來。
萬法沒有過咎的。錢放在那邊，錢有叫你去貪它嗎？這句話你要牢牢地記住：所有的過咎，來自一顆妄動的心、妄想的心。妄動的心、妄想的心，是所有問題的起點。當你人生跟宇宙不能解開的時候，是因為你沒有佛的智慧。當你想要解開的時候，卻發現，原來所有的問題在於你的心中的當下那個妄想。那麼，你就把問題找到了，要解決就更快。
所以，真正悟道的，唯是一心真如，不會頭上安頭。
這第一點，你一定要好好地體悟本住法。本住法就是不管佛出世，不管佛不出世，法界本然，它就是這樣子，任何一個時間、空間都是空性。今天大家聚在一起也是空性，並沒有來去、生滅、增減；當大家歸去以後，各就各位，我們的心性也沒有任何的增減。
所以，佛陀告訴我們：法不壞事相，才能證得到第一義諦。佛陀說：萬法非有相、非無相。萬法非有相，就是萬法都是緣起性空的東西。萬法非無相，你必須珍惜緣起的，你不能做斷滅見。緣起有沒有？有，當然是有！可是緣起如幻，體性本空。
所以，佛陀告訴我們：非有相，也就是萬法不可得；非無相，你不可以否定緣起的因緣法，否則則變成外道的斷滅見了。所以，萬法非有相、非無相。
所以，我們還是要珍惜今天的因緣。事相不可免，禮貌不可免，擺出我們的陣容，以十二萬分的熱誠來迎接大家，完全事跟理必須達到究竟的圓融。這就叫作本住法。
二、叫作自證法，自覺聖智。自己的自，證明的證。自證法就是自覺聖智，契入自覺聖智的證量解脫境界，只有結果，沒有如果，也就是迴歸當下。證量的解脫境界為什麼叫作只有結果呢？因為那是如人飲水冷暖自知的境界，沒有任何東西可以討論，不可用邏輯，不可以用形而上的哲學，哲學不能解決生命究竟的迷茫，因為它沒有空慧的思想。包括老莊，包括孔子，他有他某一個時空的價值。究竟義還是要找到佛教的空慧的思想。
所以，這個自內證的功夫，自覺聖智，證量的解脫境界，只有結果，沒有如果。結果就是契入不生不滅的本心、本性，只有結果。修行到真的有證量了，他只有結果，他沒有如果。如果就是假設，而假設在佛教裡面是不成立的。
諸位，所有世間人都是由A推論到B，由B推論到C，由C推論到D，這個就是Logic（邏輯），在佛教裡面是行不通的。
A非A——佛說三千大千世界既非三千大千世界，是名三千大千世界，當下就是空，你怎麼推論啊？A從哪裡來？A從妄想來，A從假設來，A本身並不存在。
那並不存在。你如果用它來做五分論——宗、因、喻、合、結——來推論呢？大家都念過唯識學，也念過一些哲學，外道所用的宗、因、喻、合、結，他所立的這個論，第一個就是不存在的東西。佛說：我相、人相、眾生相、壽者相，既非我相、人相、眾生相、壽者相，是名我相、人相、眾生相、壽者相。佛告訴你：當下就是空，不能推論的。
所以，證量的解脫境界，是沒有任何的語言，沒有任何的文字，唯證相應，如人飲水，冷暖自知。所以真正開悟，他是享受這份真正究竟寧靜的心，與世無爭。
沒有人說，哎呀！你要辯論，我就跟你辯論，或是自己感覺很有修行，就可以在網上謾罵人家，做這種與佛第一義諦不相應的動作。開悟、證量的解脫境界，百千萬人批評他、攻擊他，他心如如不動的，從來不增，從來不減，這個就是經驗第一義諦了。所以，自覺聖智根器要很利。
有的人說：我體會不出來。體會不出來就慢慢來，所以經典裡面講：我講《楞伽經》是為根熟的眾生講的。有的根器成熟，他才講至圓至頓的這個究竟義。所以這輩子你要好好地體悟：《楞嚴》加《楞伽》，修行不後悔——你這一輩子，所有的經教，你可以好好地研究，但是所有的思想沒辦法超過《楞嚴》跟《楞伽》。《楞嚴》加《楞伽》，修行不後悔。
所以剛剛講到，大悟見性的解脫境界，只有結果，沒有如果。
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