吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
儒家一位学者说：“不论水流如何急湍，只要心情宁静，就听不到水声；花瓣虽然纷纷谢落，只要心情悠闲就不会受到干扰。”如能抱这种态度待人接物，那么身心该有多么自由自在。
有一句俗话叫“心静自然凉”，这说明人在平静的时候，感觉应该是凉爽的。夏天人心里为什么会感觉烦闷？因为燥热，越热心越不能平静，虽然人的体温基本保持在37度左右，但由于心不静，外在环境给人的影响就占了上风。真正静下来，外在的影响消失了，才能找回真实的自我。
一个人的心处于绝对安静状态时，便可以从容思考各种疑难，从容应对多方杂务。可是，现实生活中，却有许多事让我们静不下心来。对金钱、地位的追逐，工作上的不如意，心理的不平衡，别人的闲言碎语，等等。无时无刻不在影响着我们的心情，左右着我们的行动。
还有些人在社会交往中为了博得他人的欢心，将自己变成了一条“变色龙”，有时他们还不惜改变自己的立场和观点，甚至牺牲自己的人格，这实在是一种不可取的处世态度。同自我否定心理一样，寻求赞许心理会导致各种自我挫败行为，从而会使自己丧失生活热情。
日本哲学家西田几多郎有一首诗：“人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”是啊，我们有我们自己的生活目标和生活方式，如果我们自己不能选择自己喜爱的生活方式，走自己想走的路，而是处处要看别人的脸色行事，这无疑是在为别人而活，这样的活法又有什么意义呢？一个人如果凡事都想讨到别人的欢心，那他就会慢慢沦落为一个心理乞丐。
改变这种状况的条件，不仅包括了头脑聪明，亦须具有“不在乎别人”的那种定力。这种定力，并非人人都能够做得到。
有这么一个故事：白云守端禅师有一次和他的师父杨岐方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗？”“记得，记得。”白云答道：“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。”语气中免不了有几分得意。
杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在当场，不知道师父为什么笑，并为此愁烦不已，整天都在思索师父的笑，怎么也找不出他大笑的原因。那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早便去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心了，对着因失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”
白云听了，豁然开朗。是啊，只要自己没有错误，笑又何妨呢？
也许你还有这样的感受，做人做事，哪怕是穿一件新衣服，说一句什么话，都会不自觉地考虑到别人会怎样看，会不会不高兴，总想办法，尽量按照别人的期望去做，担心顺了姑心失了嫂意，怕别人失望，被别人笑话，甚至责骂。对于偶尔未能尽如人意，或听到背后有人非议自己，就耿耿于怀而不可终日。
其实，一个人将生活的焦点和生命的重心放在看别人的眼光、脸色和喜恶上，千方百计去克忍自己，迎合别人，是非常愚蠢的，且不说千人千性，众口难调，你不可能满足所有人的要求，即使能，也只能扭曲自己，最终失去自己，失去自己的生活乐趣和生命价值。
所以，人最要紧的不是在争取别人怎么看你，而是要考虑自己的路该怎么走，怎么走才能走得更好。千万不要按别人的思维来对待自己，对待社会，什么鸣冤叫屈、埋怨自己、怨天尤人，敌对别人，仇视社会，只能上了别人的当，中了别人的圈套，那些存心搬弄是非的人，其目的就是要让你没有好日子过。
环顾我们的周围世界，我们会十分明显地感到一点，要想使每个人都对自己满意，这是十分困难而且不大可能的。实际上，如果有50%的人对你感到满意，这就算一件令人愉悦的事情了。要知道，在你周围，至少有一半人会对你说的一半以上的话提出不同意见。只要看看西方的政治竞选就能够明了：即使获胜者的选票占压倒多数，但也还有40%之多的人投了反对票。因此，对一般的常人来讲，不管你什么时候提出什么意见，有50%的人可能提出反对意见，这是一件十分正常的事情。
当你认识到这一点之后，你就可以从另一个角度来看待他人的反对意见了。当别人对你的话提出异议时，你也不会再因此而感到情绪消沉，苛责别人或者为了赢得他人的赞许而即刻改变自己的观点。相反，你会意识到自己刚巧碰到了属于与你意见不一致的50%中的一个人。只要认识到你的每一种情感、每一个观点、每一句话或每一件事都总会遇到反对意见，那么你就不会轻易改变自己的立场了。
丢失了自我，也就失去了平等自由的生活方式和人际关系。某些政客之所以不被人们信任，就因为他们只是留声机和传声筒，而没有自己的灵魂。这种人往往是“轴承脑袋弹簧腰，头上插着风向标”。他的自我价值完全取决于头上的乌纱帽，一旦失去职位，他就一文不值了。这难道不是事实吗？
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