不知各位有没有发现，外界事物对自己的影响，许多时候不在于外界事物会给我们造成多大的损失、或者多少伤害。外界事物是否能够伤害到我们，是我们自己决定的。或者这样说，许多时候，我们会不会受伤，在于我们想不想受伤。
有人说，是不是越是不想受伤，就越可以避开伤害？不尽然。
有的人所谓的“不想受伤”，是对自己进行过度的保护，在这样的过度保护下，人会对威胁变得“十分敏感”。于是，一件无关紧要的小事，可能在自己“自我保护”的思维下，让自己“如临大敌”。
这种时候，越是害怕受伤，便越是容易受伤。为什么？因为我们情绪里的“自我偏执”。而在《庄子》一书中，有关于此点的精妙议论。
在《庄子》的“德充符”篇有这样一段话：
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
这里的“有人之形，无人之情”，实则是庄子思想中理想人格之圣人的处世姿态，直白翻译就是是说，圣人有人的形体，但是却没有人的情绪。而后，庄子又说“有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身”，圣人因为有人的外形，所以和人一起居住，但是即便圣人和人一起居住，因为没有人的情绪，所以不会沾惹上是非。这里，庄子便是在告诉我们，“没有情绪”的妙用。
而后，庄子来了一个总结，说“眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天”，这句话的意思便是说，人因为人为的偏执而显得渺小，而大自然的造就，是伟大的存在。如此，我们看到“人为”和“自然”的两个对立，自然为何“大”，人为为何“小”？因为自然成就万物，人为则成就自我。孰大孰小，一眼可辩。
下面我们回到我们的主题。从庄子的这段话中，相信大家已经读出来了，庄子心中的理性人格并非避世，而是生活在人群中，却没有人“情绪”的存在。这里的“情绪”是说要让大脑“放空”，变成一个没有思想的人？恰恰相反。这里的“情绪”，指的是维护个人私利的情绪波动，圣人是没有这种的情绪的，圣人有的，便是该怒的时候合适地去怒，该乐的时候，合适地去乐。
与圣人不同的是，大多世人虽然有喜怒哀乐，但是哀和乐却在许多时候显得有些个“不合适”。有些事情，明明应该哀，但是因为这件哀事成就了自己的利益，于是便不哀反乐。说白了，圣人和人的差距，在于“情绪”，这个“情绪”指的就是“自我偏执”了。
因为“自我偏执”的存在，于是思考问题，往往以自身利益是第一位，难免会与他人发生利益冲突，是非自然就来了。
也是因为“自我偏执”，于是太过害怕受到“损伤”，在自我偏执的催化下，这种“害怕”，让自己眼中的“伤害”变得比实际强大太多。于是，便有了颇为讽刺的一幕，即越是害怕伤害，往往越容易受到伤害。奈何世人多在自我偏执中维护自己，殊不知，避免被伤害的最好办法，是放下偏执，喜怒随之。
图/网络
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