無為而無不為。—— 楚簡《老子》乙本
“無為”是道家的重要概念。所謂“無為”，並不是什麼都不做，而是順應事物的自然之性去做。
我們所熟知的“庖丁解牛”，其實就蘊含了這個道理。
普通庖人一把刀只能用一個月，優秀的庖人能用一年，而庖丁一把刀用了十九年，刀刃卻還像是新磨出來的一樣。
庖丁在解釋時這樣說道：“我解牛之時，順著牛體的天然肌理，順著骨節間的空隙進刀，因循牛體的固有構造。經絡、肌腱都未曾碰到，何況是大骨呢？而一般庖人要麼用刀割肉，要麼用刀砍骨，刀刃怎麼可能不磨損？牛的骨節有間隙，而刀刃卻幾乎沒有厚度，以無厚入於有間，則遊刃有餘矣。”
西班牙 畢加索 《公牛》系列（部分） 繁中之簡
話雖如此，但事物的自然性卻並沒有絕對標準。
《莊子》中就有這樣一則故事：
從前，有隻海鳥棲息於魯國郊外，魯侯以為是祥瑞，便親自駕車迎入太廟，演奏《九韶》讓它快樂，殺牛宰羊作為膳食……
可惜海鳥卻目光迷惑，不敢吃一塊肉，喝一口酒，三天後便死了。
因為這是用養人的方式來養鳥，所謂雅樂，人聽了覺得非常美妙，然而鳥獸卻會被驚走。若是用養鳥的方式養鳥，就應該還鳥自由，歸之於自然。
《淮南子》說，“物無所謂貴賤，因其所貴而貴之，物無不貴；因其所賤而賤之，物無不賤”，“木柱不能用來剔牙，髮簪不能用來撐屋，馬不可以負重，牛不可以追速”。
萬物各處其宜，方為上道。
宋 佚名 《緙絲文雉軸》 澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。
所以老子又說：“是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。”
用人亦是如此。墨子說：“甘瓜苦蒂，天下物無全美。”就像人的五官，各司其職。
《呂氏春秋》記載，管子向桓公稟報說：“開墾田地，我不如寧速；熟知禮儀，我不如隰朋；進諫必忠，我不如東郭牙；用兵打仗，我不如王子城父；訴訟斷案，我不如弦章。您想治國強兵，有這五個人就足夠了，但如果您要成就霸王之業，則有我管夷吾在此。”
同樣，劉邦也說過類似的話。
《史記》載，高祖曰：“夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給饋餉，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。”
清 《歷代帝王真像》 漢高祖劉邦
所謂“天道圓，地道方”，上執圓而下處方，上下異道則治，同道則亂。
“無為”除了順其自然，還有非常重要的一點，就是老子所說的：“為之於其未有也，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之臺，作於虆土；百仞之高，始於足下。”
《鶡冠子》有這樣一則故事。
魏文王問扁鵲：“你們兄弟三人誰最善為醫？”
扁鵲答：“長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。”
文王納悶：“那我怎麼沒聽到過他們的名聲？”
扁鵲說：“長兄治病，病兆未顯就除去了，所以名不出於家。中兄治病，則在病兆初起之時，所以名不出於鄉。而我治病，卻往往在病情嚴重之時，人們看到我又是針灸、又是吃藥、又是手術，以為我醫術高明，所以才聞名於諸侯。”
清 鄭旼 《黃山八景圖冊》（其一） 百仞之高，始於足下。
老子說：“無為而無不為。”究竟何謂“無不為”？
“天下之至柔，馳騁於天下之致堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也”。
老子講道，經常以水來喻。水是天下至柔之物，“無為”之益就像水一樣，能夠穿山透地，浸潤金石，馳騁於天下。如果以有入有，兩相接觸必有間隙，如果以無入有，則能無所不入。
所以唯有“無為”，方能無所不為。
南宋 夏圭 《松下觀瀑圖》
水遇圓則圓，遇方則方。
文子說：“道，可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。”
無形之形方為大形，無為之為方為大為。
故老子又道：“夫唯不爭，故莫能與之爭。”
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