賢宗法師
每個人都想通過打坐來訓練自己的靜心功夫，訓練自己身口意的統一協調。
禪修的目的是什麼？一旦進入禪堂，就意味著進入了禪修的狀態，就要完全放鬆，完全忘我。無論修淨，修密，還是修禪，實際上起初的入手處幾近相同。身心沒有經過特殊的訓練，很容易散亂、昏沉，正如萬行法師所說，上座後首先要調姿勢，隨後調呼吸，再調意念。為何座墊後面都高一點呢？無論單盤、散盤還是雙盤，坐下以後身體要微微往前傾，重心放在兩個膝蓋上，脊柱成自然的生理彎曲——S型。尾骨翹起，一旦翹起，能量很容易從督脈往上升。
雖然這些都是有為法，但是作為初修的人，必須在這些有為法上進行訓練，才會進而達到無為。坐時雙肩往後開一點，把胸張開，目視前方一米遠的地方。不要看得太遠，看太遠會仰頭，看太近則會低頭。雙肩下沉，脖子往上拉，儘量放鬆，手結禪定印。能量足的話，可把雙手放在膝蓋上，手心向上，往外釋放熱量，這樣就不易煩躁。如果能量弱，手心可向下放在膝蓋上。姿勢調完後，接下來調呼吸，一上座首先要往外呼氣，接著深呼深吸幾口氣，從前胸到丹田的部位要通暢，如同一條上下寬闊暢通的管道，沒有胸悶或胸痛的感覺，把胃裡一些虛氣浮氣呼盡，感覺身體很通透。接下來調意念。都知道我們人有第三隻眼，現代醫學也證明我們有個松果體，這個松果體有透視和遠視等諸多功能。第三隻眼在兩眉正中間的印堂穴，把意念放在眉間，如同平時看東西一樣，自然而然地往外看。同時觀想頭部是一朵蓮花，漸漸地綻放。蓮花以粉白色為最佳。觀想蓮花時，也可以觀想萬行法師坐在蓮臺上，或自己喜歡的佛坐在蓮臺上。如果我們有魄力，也可觀想坐在蓮臺上的是自己。如果形象思維很強，稍加觀想這一畫面就會出現，出現後就保持它，一直觀想下去。端坐、呼吸、結手印、意念放於眉間、觀想蓮花、唸咒同時進行。
如果中途打妄念，畫面消失了，就從頭再觀想。實際上調姿勢、調呼吸、調意念是一步達成，最初你可能是先調姿勢，再調呼吸，然後再調意念。訓練久了，一上座，這三步一念達成，同時做到。調完之後，讓自己的身心寧靜、沉澱、忘我，沒有眼耳鼻舌身意，空掉心智的作用，放下財色名利等所有的一切，只帶著覺知看著自己打坐，觀著這朵蓮花，一直保持這個畫面坐下去。如果坐得很放鬆，會感到身體很輕安，或者感覺到身體局部的跳動，或者感覺身體暖暖的。這些都是好現象。
進一步，呼吸會逐漸停止，身體會空掉，感覺沒有了身體的存在，僅僅是一個“知”在那裡看著，它清清楚楚地聽到了周邊的聲音，卻又不受其影響。剛開始要通過打坐、觀想等有為法入道，一旦進入了道，就不必侷限某種方法，隨時隨地都可以靜心，隨時隨地都可以放鬆。參禪打坐的目的不就是為了明心見性，開悟成佛嗎？可是，為什麼坐了這麼久仍然沒產生效果，亦然是妄想紛飛、散亂昏沉呢？因為如果我們不主動給頭腦安排一件事情做，它就會胡思亂想。可是坐久了，產生了惰性，我們寧可讓它胡思亂想，也不願給它找件事做。
過去的禪師如果發現自己散亂不能集中，就會採用種種非常規的方法來訓練自己的身口意。比如有的禪師找了很多方法都不能讓自己的身心合一，他可能會去找人吵架，通過吵架的方式讓自己的身口意高度集中。有的禪師則會跑到懸崖邊打坐，心若不專注，稍不留神就會墜入懸崖。通過這些方法捕捉那種集中的力量和頻率，再借助這種頻率，訓練自己在任何地方都可以達到專注忘我。為什麼我們達不到專注忘我呢？說明不是真正渴望修行，渴望道，只是把修道當成調味品。
如果真的渴望修行，怎會任由它散亂？如果打坐不能一心一意，那就去幹活，通過幹活達到一心一意。通過種菜達到一心一意、專注，和通過參禪打坐達到專注是沒有區別的。一心一意地扛木頭、一心一意地除草，和一心一意地念佛參禪，在本質上沒有區別，是同一顆心在做不同的事。一旦把專注的力量培養起來，隨時隨地都能專注。專注、忘我、思維修是一切禪修的基礎，沒有這個基礎，想禪修絕無可能。連一分鐘的一心不亂都做不到，又如何入道、開悟成佛呢？唸佛也是要達到一心一意，口唸，耳聽，心想，也是達到三密相應。
實際上訓練身口意專注的方法很多，日常生活當中的每件事都可以用來訓練專注。現在很多人講動中禪，動中修。的確是這樣，靜中求靜是上上根基的人。中下根基的人的確需要在動中達到靜的效果，而我們往往是幹活幹累的時候容易靜下來，容易專注。既然如此，就選擇一個能讓自己集中、專注的方法去實踐，把這種一心不亂的品質、頻率、能量培養起來。只有在一心不亂的基礎上，才能參得上禪，參的才是禪。否則要想用功無處著手，因為心太散亂，妄念太多。
唯有通過一心不亂才能進入道里面，唯有進入道里面才能親見佛性，唯有親見佛性才能超越三界，了生死，開智慧，解脫成佛。我們每天只有兩個小時的共修，大家要珍惜這段寶貴時間。如果觀蓮花實在觀不起來，就持咒、唸佛、觀呼吸，或幾種方法同時進行，讓自己的心念專注，或在心中背誦經文，參一個問題都可以。否則天天這樣散亂下去，何年何月是頭？不要說明心見性無望了，即便是得個健康的身體和心態都很難。
何謂參禪？何謂禪？有人說一心專注就是禪，有人說生活就是禪，有人說吃喝拉撒就是禪。究竟哪種說法是正確的？實際上都對，禪是無法用語言來界定的。要獲得禪定，首先要具備心力、體力、魄力。有了這三力，才具備了修學佛法、佛道的基本條件。
究竟什麼是禪呢？我記得這樣一個典故：一條小魚不知道什麼是大海，它苦苦參究也沒能得到答案。於是變得骨瘦如柴。一天這條小魚遇到了一條大魚，它迫切地問大魚：“什麼是大海？我一直對這個問題很困惑。”大魚沒有直接回答，而是反問道：“你身邊的一切是什麼？小魚聽了一愣，是啊，我周邊是什麼呢？是水？是大海？還是宮殿？就如同我們問什麼是佛，什麼是道，什麼是禪的道理一樣，很難有一個恰如其分的答案。想參禪，不下一番苦功是不會奏效的。
古人言：”不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香！”想真正禪修就要內忘身心，外忘世界。第一步首先要能夠做到視而不見，聽而不聞，冷暖不知，食不知味，也就是要廢棄感官的作用。對任何外在的環境都能適應，不在境緣上找原因。
其次，要做到心智上的超越：善惡不分，智愚不分，佛魔不分，是非好壞都不分別。同時心態對人事物有個基本的認識和態度：凡是來到面前的，都是來成就我們的。當頭腦不再對外強加任何概念和條條框框時，外在的一切成了一種單純的存在，好壞、對錯、善惡、美醜等等雖然都有，但這些已經影響不了我們的心智。
在這個基礎上還要放得下名利。實際上我們人一直活在名利當中，喜歡錶現自己是一種名利心，希望別人尊重自己也是一種名利心，得失榮辱都是出於名利心。感官、心智、名利都放得下，才具備參禪的資本資糧。
否則一上座就開始打妄想：我的身體有病，要存錢去治療；男人經常想到女人，女人經常想到男人；又琢磨食物有沒有營養，是鹹了，淡了，酸了，還是甜了；住的地方好不好，熱了要有空調，冷了要有暖氣；分辨他人好壞、美醜，是非……帶著種種這些觀念，有這麼多的放不下，又如何能參禪呢？
參禪需要何等的氣魄，是大丈夫所為。心中充滿了財色名利可能參禪嗎？在參禪之前，已經過五關斬六將超越了前五識，超越了心智，財色名利這些功課都已經過關了，人往這兒一坐，身心放鬆，一下就和無形的力量掛上鉤，不會再脫節了。
如果對財色名利還放不下，那就去經歷。否則坐在這裡也是空度光陰，虛度年華，浪費自己的大好光陰，還不如帶著這顆放不下的心，去面對放不下的事、放不下的人。等經歷了，撞得頭破血流了，或許就放下了，那時再進入禪堂修煉自己，可能就事倍功半，直線上升。
可以這樣說，一旦能放下萬緣，通過三五年的修煉，個個都能成佛。為什麼這樣說呢？因為我們的本來面目，在凡沒有減一分，在聖也沒有增一分。本來面目是不生不滅，清淨不染，無需修證的。所謂的修，是透過這些烏雲和障礙，見到本來面目，發揮本來面目的用。實際上成佛與否都是方便說，如同本來就是人，還要成人一樣。本來就是佛，還要成個什麼佛呢？皆是需要、方便、善言而已。
一旦找到那塊開啟道的敲門磚，回到了源頭，便萬事大吉了，真的是個個都立地成佛了。途中總有親疏，道中並無你我。所有的眾生如同大海中的波浪，大海如同本來面目，我們都是同一體，可是現在我們追逐在大海的水泡和波浪中，沒有回到源頭去體驗大海，因為種種無明，所以在六道里妄受輪迴之苦。
果真能放下，一念迴光返照，心無對立，長此以往地行下去，終有一天會徹悟本來面目，開悟成佛。
參禪是一個修心的過程，一個觀自在的過程。一旦身心合一，這時，道的影子、道的品質就會出現。能否把握得住，就看是否真願意追隨道，親近道。
道無來去，心有來去；道不遠人，人自遠道。自家門頭需自見，自性明燈照有無，有無脫落見圓照，清淨覺相斷無明。
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