《傳心法要》雲：佛與眾生更無異。但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不可得，不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄相，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
本來沒有事，只因眾生著相外求，越求離佛越遠，盡恆河沙劫，終不可得。只要我們息念忘慮，截斷妄想分別之連續，當體即空，我們的本性佛自然現前。此時，佛與眾生有何分別？佛即是眾生，眾生即是佛。所以，我們不要在那裡迷惑了，分別善惡好壞皆是情見，當下無心，即是佛。
我們的真心本來如此，在眾生時沒有減掉什麼；為諸佛時也沒有增添什麼，一切功德本自具足、本自圓滿，不是什麼所謂修行修來的。緣來不隨，境來不遷。境界來了，隨緣應事，境界過了，當體即空，隨緣應事，無所粘滯。
前些天，有人問我：安住空性好理解，隨緣應事用的什麼心？我們應該明白：妄心本是真心的作用處，沒有真心，哪來妄心？這就像水和波的關係，沒有水，哪來的波？如果把波壓死，不讓它升起，水也不得起用。因此，我們學佛，不是強壓念頭，念頭都壓死了，還怎麼起用？安住空性不是這個意思，不是壓著念頭不起，而是念頭儘管起，我自如如不動。
隨緣做事也是這樣，事情來了，專心做事，不要做著這個事想著那個事。患得患失，不但事情做不好，我們這個心早被事情做去了。我們要事情儘管做，做完即了，像沒做過一樣。因此，做事就是真心的妙用，都是真心的顯現。所以，黃檗禪師才說“遇緣即施，緣息即寂”。
“舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛”。這一段，很多人就迷惑了。怎麼上面說念頭儘管來，這裡又說舉心動念，即乖法體呢？這裡所說舉心動念是跟著境界跑，被境界牽著鼻子走而不能做主，這就是著相。假如我們能夠時時處處安住空性不忘失，怎麼會跟著境界翻雲覆雨呢？所以我們常說：安住空性不忘失才是入門第一要務。
我們說的是無上頓悟法門，這裡沒有次第之說。認識本性後安住於此，時時不忘失，靈覺獨耀，遍照一切，還有什麼次第？因此，黃檗禪師進一步說：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。”
“但悟一心”就是識得真心；但能無心就是“更無少法可得”。這就是佛，是真佛。
“佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗；明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變。佛即眾生，心亦如此。若觀佛作清淨、光明、解脫之相，觀眾生作垢濁、闇昧、生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。”
閱讀更多 每日一篇小禪文 的文章
