諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。
法華楞嚴講義 今天
027 法華經 方便品二
【爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。】
第一次制止舍利弗，是因為佛要說的這個法「甚深難解」。只有諸佛知道，要講出口來很難；第二次制止，是防止天人驚恐、懷疑。
這種懷疑呢，祖師大德從四個方面來解釋：一個是奇怪驚疑，佛過去講小乘阿羅漢已經成佛了，現在說是「化城」；第二個是顛倒懷疑，不懂佛法的人認為佛在自相矛盾；第三個懷疑，帶有後悔的意思：我們過去怎麼沒有搞明白佛這個話中有話呀；第四種懷疑，佛是在打誑語，增上慢人有這種懷疑；那如果按照我們現在講《法華經》，還可以講第五種懷疑。懷疑說《法華經》的人是贊自毀他。
【舍利弗重白佛言：世尊，惟願說之！惟願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭，聞佛所說，則能敬信。】
這是舍利弗第二次向佛請法：佛啊！你只管說吧！你別擔心啊！這個會上無數的眾生曾見諸佛，在過去世中就已在諸佛法中修行，有這個根機。特別那些菩薩大眾，有些是乘願再來。智慧明瞭：他能夠辨別「方」與「便」、大與小，能夠明白佛講第一義難解之法，一定能夠信受。生起疑惑的人肯定是少數，不能因為少數人懷疑就不講《法華經》，請佛權衡利弊。是不是這個意思啊？
【爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
法王無上尊，唯說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。】
就有點在哀求，是不是？大眾中總有人能相信《法華經》的。佛在後面怎麼講的？《法華經》有一個人聽，你都要講，對一個人講法就跟對無量人講法一樣。
【佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天人阿修羅，皆當驚疑。增上慢比丘，將墜於大坑。爾時，世尊重說偈言：止止不須說，我法妙難思。諸増上慢者，聞必不敬信。】
如果講了《法華經》，那些天、人、阿修羅、貢高我慢的比丘聽了以後，如果他不相信，產生懷疑心、輕慢心，要下火坑！但你生歡喜心的話，你成佛了。
止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信：佛第三次制止：不能講！不能講！這個法太妙，太難解，太難思，太難議！那些增上慢的人、自以為是的人聽了以後絕對不肯相信的。他以下劣心、以牛羊眼來看待佛所說法。那在末法時代有人來講《法華經》，更難免遭到別人的誤解。醜話講在前面，請大家要把持好自己的身口意這三業。
【爾時，舍利弗重白佛言：世尊，唯願說之！唯願說之！今此會中，如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化。如此人等必能敬信，長夜安隱，多所饒益。】
兩個「唯願說之」，請法越來越懇切。佛越是不講，舍利弗越是請法，這是代表整個法會大眾的心態。這就是佛的激將法。按照佛的本意，管你多少人懷疑，哪怕只有一個人請法，他都要講。先不講的目的，就是給大家打預防針，要你好好聽。等比，就是等類。世世已曾從佛受化：有些過去世中就已經聽聞《法華經》，需要在聽《法華經》中進修；有些畢竟在佛座下多生多世修行，都想聽《法華經》。凡是沒有明心見性的人都叫「長夜」。所以聽聞《法華經》，明白「如來藏」道理，吃了一個定心丸，叫「長夜安隱，多所饒益」。
【爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。
是會無量眾，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。
皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，
願為此眾故，唯垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。】
我為佛長子，唯垂分別說。是會無量眾，能敬信此法：舍利弗為諸弟子中首座和尚，叫「長子」，他經常代佛管理弟子大眾。
佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲聽受佛語：「聽受」是依教奉行之義。
我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，唯垂分別說：我們大家都願意聽法，你只管講，不要怕沒有人聽。這個意思是告訴佛不要怕晾臺。其實佛才不怕呢！佛後面講了，有一個人聽《法華經》我都要講。
【爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。】
這才是佛的本懷。前面是賣賣關子，吊吊大家胃口而已。我怎麼可能不說啊？！佛不輕易說《法華經》，又不甘心不說。要理解佛的良苦用心。
汝今諦聽，善思念之：這裡至關重要。諦聽：「諦」就是真實。不要理解為：你要認真聽。這個「諦」是表真實聽，就是表「聞慧」，聞必有慧呀；「善思」就是「思慧」；「念之」就是「修慧、行慧」。
小乘人修「戒、定、慧」，大乘人修「聞、思、修」。《大涅槃經》呢，把「聞慧、修慧、思慧」，再加一個「親近善知識」作為證涅槃的四個條件，叫「涅槃四因」。沒有善知識傳法，你無由開悟。
吾當為汝，分別解說：「當」即正當名分，諸佛如來不打妄語。這些字眼，要注意迴歸「第一義諦」。分別解說，佛所證之法是無分別第一義法，但是沒有分別法不足以開示眾生。所以無分別不妨分別，「分別」本來是我們妄想分別。但是明心見性之人仍然利用我們的妄想心、利用假名相而說正法。當下「轉妄為真，轉識成智」。這個問題很重要啊！許多人在判別正法的時候，認為真法不可傳，講出來的都是錯的，他不懂得「轉識成智」。
【說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊黙然而不制止。爾時，佛告舍利弗：我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是増上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。舍利弗言：唯然，世尊，願樂欲聞 。】
這「五千人」也真能做得出啊！肉身佛在世時的皈依弟子，竟敢當面「禮佛而退」。再看佛前面賣了三次關子，如果不賣關子的話，可能不是五千人，而會十倍百倍都要退。就有這樣狂妄的人。你最起碼等佛把話講完了以後，你覺得佛錯在哪裡，可以請法、溝通乃至爭辯都沒有關係。末法時代眾生更加飛揚浮躁。所以請各位，一定要耐心從頭到尾把一部《法華經》聽完，你得大自在。
下面分析這五千人為什麼退席。
罪根深重：無非是「煩惱障、所知障、我執」太重。我執是諸罪之根，由於我執而產生煩惱障、所知障，自以為是，讓煩惱習氣把自己障礙了。「未得謂得，未證謂證」，仍然是講自以為是。自己以為懂得了什麼、證得了什麼，其實不是那回事。
有如此失：失於所知障，失於煩惱障，失於我執。所謂「煩惱障」，就是貪嗔痴慢疑這些習氣，很難克服；所謂「所知障」，由法我執而產生的障礙。當我們想到一切人、一切鬼、一切泥巴瓦塊都是我，並且深信不疑，那你在見道位即已破除我執，相對而言，這個所知障、煩惱障就要減輕。
世尊默然，而不制止：佛不度無緣之人。為什麼？他已經仁至義盡，已經三次賣關子把話說在前面，再講也失去了自己的威嚴，所以點到為止，事不過三。
我今此眾，無復枝葉，純有貞實：這是對五千人退席的一個總結。好了，殘枝敗葉、不堪造就的人走了。一棵大樹的枝葉有什麼用啊？燒燒火而已，它不能成為棟樑之才。枝葉去除了，「純有貞實」，剩下主幹，就是頂樑柱，真正能成就的人留下來了。貞實，忠厚誠實之義。
如是增上慢人，退亦佳矣：這些人走了也好啊！省得在這裡影響別人。唯然：「唯」就是隻有，「然」就是這樣。也就是說：哦！也只有這樣了。願樂欲聞：佛啊，我最喜歡聽你講法！這是真心坦誠。
【佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華，時一現耳！舍利弗，汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法， 是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。】
如是妙法，就是「一心三藏」這樣的妙法。
諸佛如來，時乃說之：也就是說這個法可不是想講就講啊！不到機緣成熟的時候是不會講的。
如優曇缽華，時一現耳：「優曇缽華」是一種天上的華，三千年才開一次；也有的說法是在轉輪王出世的時候「優曇缽華」才出現。
舍利弗，汝等當信佛之所說，言不虛妄：佛講的話都是正當名分，恰如其分。佛當初講小乘法的時候也是真實，佛講《法華經》的時候，又把小乘法判為戲論法，那當你明白了《法華經》的時候，戲論法是不是也是我啊？這個法太圓融了。
舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解：這裡就是提醒，過去講的一切的方便法，不要以為你們就懂得，這種法門的意趣是很難解的。等你聽了《妙法蓮華經》以後，你才能真正懂得過去講的那個方便法。
所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法：為什麼這樣講啊？我用了無數的方便、套近乎，說緣分，打比喻，演說諸法。
是法非思量分別之所能解：那麼多方便法，你們沒有理解呀！也不是我所能用語言講出來的呀！他講出來了，說不能講出來；人家理解了，他說人家不能理解。如果是凡夫的話，看了是不是自相矛盾？我講的那些法，你不要以為你們已經懂得，那不是你們能懂的；我今天要講的這個法呀，更不是以前能夠用語言講、能夠用思維來理解的，不是依文解字所能解的，「唯有諸佛乃能知之」。
所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世：一大事因緣，這是整部《法華經》畫龍點睛之處。「諸佛世尊」出世只為一件事，就是講《妙法蓮華經》，與後面講的「唯此一事實，餘二則非真」、「唯有一乘法，無二亦無三」相一致；與在〈藥王菩薩本事品〉十個比喻講《法華經》是「經王」一脈相承。
一大事因緣：「一」就是講我們的真心本來面目，就是講一個心，就是講三個如來藏。「大」即甚深無量，過去、現在、未來無窮無盡；東南西北上下無量無邊；森羅萬相千變萬化。「事」就是以「一」和「大」這個法來教化眾生。「諸佛」就為這個「事」。佛為「能教化」，眾生為「所教化」，叫「因緣」。
這句話是不是講得斬釘截鐵，一點點都不拖泥帶水？他講「唯以一大事」，沒有講「亦以」，除此以外沒有其它事，明白嗎？佛拖泥帶水講了七方便，講了三藏十二部經，是迫於無奈，是沒有辦法的辦法。為什麼？一開始就講這個「如是我聞」的話，沒有一個人相信，國家法律還要制裁，你怎麼講這個法呀？連泥巴瓦塊、樹木華草、牛馬豬羊都是佛，那我們誰還願意做牛做馬呀？所以佛講了四十一年經，從《華嚴經》到《阿含經》到《金剛經》都是良苦用心，方便引導。
【舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。】
諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世：
開佛知見：這一個「開」字，石破天驚，佛並沒有講「欲令眾生得佛知見」。為什麼講「開」不講「得」啊？因為眾生本來就是佛啊！這個佛迷失在我們的妄想顛倒中，佛幫助打開你的佛知佛見，你就是佛，你悟不悟？
欲示眾生佛之知見故，出現於世：「開」了以後，我往裡一看，是不是當下現前了？叫「示」。非「開」而不能「示」。「示」是表信用，表真實。
欲令眾生悟佛知見故，出現於世：悟，這就帶有修證之義。當一「開」，看到全體是我的時候，他必然來回光返照自己，否定自己過去的知見，這就叫「悟」。
欲令眾生入佛知見道故，出現於世：入佛知見，是無功用道，自然成佛。
開、示、悟、入，看上去是四步，對於大根機者來講，可以成就於一時——即開即示即悟即入。明心見性的菩薩四十二位法身，或者講六十個聖位，其實每一分每一位它都有無量的等級。但是你可不要害怕，無量的等級按圓頓大法來修，成就於一時，成就於一念，叫「一步登天」。你從這個「開」起，可以證到初果羅漢，一直往上，乃至可以證到等覺位；當然像龍女那樣的大成就也不是沒有，但畢竟是極少數極少數。
《法華經》《楞嚴經》反覆強調，修行人聽佛幾句話就證果位！特別是有些對自己要求非常嚴格，修行很認真的人，這本來是大好事，這種人明心見性以後勇猛精進，一定是大品位。但是他卻以此變成執著，以此懷疑輕慢大法，反而使自己斷去慧命，是不是很可悲呀？
也有些法師把這個「開、示、悟、入」與菩薩法身大士四十種果位對照起來解釋，這也有一定的道理，但是很不圓融——不能體現出「見道當下成就」，會使有些人認為要苦修、苦行、苦證四十個位次，與《法華經》背道而馳。因為四十個位次是佛在講《楞嚴經》為照顧中下等根機的人，而一條一條地列出來。
——本文摘自印廣門清法師《法華經》講記第三次修訂版
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