黃帝陰符經
《黃帝陰符經》的傳說有很多，相傳為黃帝所著，又相傳戰國時期蘇秦事秦失敗後，嚐盡人生冷暖，沉下心來研習了《陰符經》才再度出山，從此一舉踏上了人生的巔峰，配六國相印。詮釋這篇文章的人有很多，（商）伊尹、（唐）李筌、諸葛亮、曹操、（唐）張果、（宋）朱熹、（清）李光地等。但他們詮釋的語言也比較晦澀，解釋的也很玄乎，甚至比原文更難懂。
人還是要自己追求答案。我不太相信古代人在描述一件事情的時候，會考慮那麼多的維度，如果有多種維度，那就多寫一點嘛，我相信古人在寫文章的時候，目的一定是精一的、單純的。所以，後人往往有過度詮釋的嫌疑。既然別人給不了答案，那就自己整理吧，於是我花了一些時間整理了一下之前對於《黃帝陰符經》的理解，其中參考了部分的正規出版物，包括中華書局的書籍。
記錄下來，以饗讀者，若有隻言片語有所啟發，我將十分榮幸。
一、《陰符經》正文
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。五賊在乎心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰:食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在於目。天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道。律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。
歐陽詢中楷《黃帝陰符經》
二、翻譯及註解：
唐朝李筌說：“陰，暗也；符，合也；天機暗合於行事之機，故曰‘陰符’。”
觀天之道，執天之行，盡矣。
觀察天地運行之道，順應天地之道去為人處世、建功立業，就足夠了。但要注意“先觀後行”，知行合一，否則德不能立。
故天有五賊，見之者昌。
天有五賊：時、物、命、功、神，能夠明察並善於運用就可以達到通達的境界。
五賊在乎心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
對天地的五賊有所瞭解，並把它施行出來，運用你的智慧去面對複雜的天地人鬼神的關係，如果你能練到《易經》中謙卦的“謙，亨，有終”的境界，天地人鬼神都不會找你的麻煩，但是如果你稍微有一點失去平衡，驕傲自大，就可能會失去一切，反被賊害。只要充分掌握主動性，天地間的千變萬化都不在話下。形勢要怎麼變，環境要怎麼變，都由你控制，就像《易經·乾卦·彖傳》“時乘六龍以御天”，上下四方謂之宇，古往今來謂之宙，宇宙在你手中易如反掌，時空完全由你控制。萬物皆備於我，站在中樞的位置上，俾睨天下。
天性，人也；人心，機也。
人的作為，順著天性，可以實現高貴的天道；人心變，起心動念，機就出來了。人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。人心千變萬化，永遠要察機，知機察微。
立天之道，以定人也。
存天理，去除不合理的物慾，立心立德，建功立業。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。
毛澤東：鐘山風雨起蒼黃，百萬雄師過大江；虎踞龍盤今勝昔，天翻地覆慨而慷；宜將剩勇追窮寇，不可沽名學霸王；天若有情天亦老，人間正道是滄桑。天地之道，有殺就有生，有破壞，就有鼎故革新。中國人的思想裡有憂患，沒有末世，永遠有新的開始，毀滅的另外一面是創造，這個世界仍然會走下去。如果人能夠藉助大自然的殺機（大勢）立功立事，則可起到事半功倍的作用。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
不管是聰明巧智的，還是笨拙的，都要懂得伏藏。藉助後天降服妄念，絕不可縱慾，要節制與生俱來的種種慾望，飲食男女、名聞利養，剋制伏藏。止欲修行，適可而止地節制自己。2耳、2目、口、2鼻、下身兩個排洩口，為九竅，耳、口、目三要清淨，就不會受負面的干擾。口乃心之門戶，可以說動天下。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
火可以燒掉木頭，奸臣可以毀掉國家，但它們都不是從天而降的，而是早有禍患的徵兆，知道防微杜漸，而後不斷的反身修德、防患未然的人，就可以稱之為聖人。這是治國安身之道，也是喜怒哀樂之未發的中庸之道。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
無常生滅，是天道的規律，天地也要新陳代謝。“盜”者，暗行、竊取之謂。萬物借天地資源滋養自身，人借萬物滋養自身，萬物又反過來盜取擾亂人類的內心。三種盜，各得其所需，各安所得，各安其任，各司其職，天地人就取得了平衡。
故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
吃東西，得其時，則身體得以滋養；做事情，掌握正確的時機，所有的變化都會隨著你想要的方向安定下來。這裡的“時”和“機”，特別的重要，尤其是發現隱微的“時”和“機”，料敵機先，先發制人，要在“潛龍勿用”的時候發力，而不要等到“見龍在田”。擁有健康的身體，還要建功立業，要在恰當的時機採取行動，目的就是希望“萬化安”。如果身心不平衡，手掌大權，又不懂得掌握時機，一出手就是無妄之災、無妄之疾。《孫子兵法》：主不可因怒而興師，將不可以慍而致戰。
人知其神而神，不知其不神之所以神也。
普通人認為很厲害的人就是很神，但是並不知道他們為什麼能做到這麼神。他們之所以這麼神，是因為經常在隱微的地方、在別人看不見的地方發力，在“潛龍勿用”的地方發力。真人不露相，露相不真人，在亂世人心浮躁的時候，人們都去注重表面好炫的人物，認為是真神，不得了，不知道真正的頂尖高手給你看到的是淡泊的、平淡的謙和狀態。讓一般人覺得不好看、不華麗、不煽情，也就是“不神”。其實，“不神”才是最神，神到一般人都沒有辦法理解，拼命表現的反而不是真神，真正的高手會讓人沒感覺到其存在。謙謙君子，外表看起來沒什麼特別吸引人的地方，因為他真正做到了“陰陽不測之謂神”的程度。一般人看不懂，要想看懂，只能提高自己，“欲窮千里目，更上一層樓”。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
日月都有精準的運行規律，宇宙間的一切，都有大小秩序，大有大的優勢，小有小的精彩，小不羨大，大不輕小，《易經》說“蒙以養正，聖功也”，“聖功”即內聖外王的境界。要了解天的規律、人的規則，善加運用，不忮不求，自然能夠成就非凡。然後“神明出焉”，神明也從這裡出來。“神”指天地的造化，陰陽不測之謂神；“明”指的是文明，人類的智慧，文明的成就。《易經》就是“通神明之德，類萬物之情”。《中庸》認為，神明是人類“至德”的表現。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
聖人盜機，天下人沒有辦法察覺到。善於盜機的人，如果是君子，可以用來反躬自省、反身修德、造福世界、滋養自身；但如果是小人，可能會用來竊取自身利益，最後反而害了自己。《易經》中的“盜機”：隨卦“隨時之義大矣哉”（隨機應變）、姤卦“姤之時義大矣哉”（不期而遇）、遁卦“遁之時義大矣哉”（及時隱退），都和“機”有關，都得把握最佳時機。君子知積善之機，乃能固躬；小人務榮辱之機，而輕命也。君子內求，小人外求。
瞽（gǔ）者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
瞎子往往善聽，聾子往往眼神非常好。《鬼谷子》說：心能得一，乃有其術。身心不亂，主事精專。如果我們能夠降服利益紛飛的自心，達到一心專注、一心不亂的境界，像乾卦第三爻說的“終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，就可以十倍地發揮自身的能量。如果我們能夠不斷地反躬自省，不斷修正自己、提升自己的境界和能力，讓自己的專業競爭力不斷地提高，我們能夠上萬倍地增強自身的戰鬥力（有點誇張，但道理沒錯）。孔子說：三思而後行，再思可矣。不捨晝夜，多注重積累：別人在玩手機、看電視的時候，你在學習、思考和練習自己的能力，日久天長，能力高下自然見分曉。
心生於物，死於物，機在於目。
凡夫常常心隨境轉，妄念紛飛，妄念妄想起源於眼睛/感覺器官。像王陽明那樣，做到“不動心”的境界。像顏回那樣，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。佛家說，外離諸相為禪，內心不亂為定。見諸相非相者，即見如來。戒目收心，則無禍敗之患。道德之士，心不妄生，機不妄動。知足，適中。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
天地對萬物平等，無分別心，無為而治，無心插柳柳成蔭。天地不仁以萬物為芻狗，鼓萬物而不與聖人同憂，生而不有，為而不恃，長而不宰。讓萬物以自己的方式生長。但天道也有疾風，就像迅雷烈風為萬般植物、萬般動物創造的更加有益的生長、生存、發展的條件，最終促使萬物完成各自的生命歷程。萬物受益於天地滋養，有大恩生。老子說，天道無親，常與善人。在大自然面前，我們要反躬自省，修身養性，順應自然規律行事，有時候建功立業、喚醒人心。但我們也要記住，既要有和風細雨，也要有迅雷烈風，用威懾手段讓萬物動容不敢放肆，用雷霆手段除暴安良維持天地良知與秩序。
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。
至樂，是因為生命頑強、有韌性，永遠可以應付，永遠有餘地，永遠有空間去承受，給自己留了足夠的緩衝空間，可達到《莊子》中庖丁解牛，遊刃有餘的境界。至靜，就是放下物慾，達到“致虛極，守靜篤”的境界，如《孟子》說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。性廉，就是為人方正，內心不貪，至靜，對外界輕微的動靜，他都能夠完全感測到。老子說，非以其無私邪，故能成其私。不偏執，但天下隱微之處都可得到滋養，達到至私的目的。
禽之制在炁。
氣者，天之機。①正確運用士氣、培養士氣，絕不可色厲內荏。如如不動，內心特別寬闊，氣盛，才可以勝人。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。躁動，不可能練就決勝所需要的東西。②反者道之動，任何阻止我們的東西，善加運用，可能會變成成就我們的東西。③要學會像鳥一樣，掌握了“氣”的天機就可以在空中翱翔。多研究客觀規律，並按規律行事。
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
萬事萬物都是辯證的，相生相剋，相互轉化，沒有絕對。看起來是壞的不一定是壞的，看起來是好的也不一定是好的。你對一個人施恩，有可能害了他，也可能讓他產生怨恨，他反過來害你，都有可能。核心在於因緣，給了什麼樣的環境、條件、參數。吃虧是福，損己者物愛之，厚己者物薄之。莊子：方生方死，方死方生。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
愚人都崇拜天地文理，認為它們很神聖；而我則學習和研究時物文理，以此來修養自身的德行和能力，讓自己變得更智慧。明時物文理者，皆能轉禍為福，易死而生。天地災祥，明理為福。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。
人們都以迷信和愚蠢的方式來揣度聖人和聖功，而我以不迷信、不愚蠢的方式來揣度聖人和聖功；人們只是一味地認為聖人很神奇並神話他，而我並不認為聖人天生就有什麼神奇的地方，他們只是正確地掌握了天地“盜機”的法則而已。與其臨淵羨魚，不如退而結網。《弟子規》：聖與賢，可馴致。平常心：聖人的不同之處便在於,當他們遇到困境時,他們依然能保持一個超然於物外的心境,讓自己平安地度過窘境。 真正偉大的人都有一顆十分平常的心。聖人平常心，凡夫悲喜情。
故曰：沉水入火，自取滅亡。
如果一味地心生於物、死於物，沉溺在物慾之中，且固執己見，就像是沉入水中、入於火中，自取滅亡。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
靜為陰，陰為看不見的生長，動為陽，陽為看得見的運動；天地之道是相互滲透的，萬事萬物相互影響，陰陽相生，事物的發展，呈現波動式遞進趨勢，就像《三國演義》說的：天下大勢，久分必合，久合必分。掌握陰陽相生相剋的原理，並讓陰陽和諧互動，則未來的變化就可以理順了，亦可以達到趨吉避凶的目的）——《系統思考》一書中，增強迴路、調節迴路，其實就是相生、相剋的關係，也就是陰、陽能量的流動。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
所以聖人知道自然規律不可違背，所以法天、法地、法自然，制定了各項法則，創造了各種類比和隱喻的“象"。
至靜之道。律歷所不能契。
天地無私至公的至靜之道，滋養天地萬物，是律歷所不能演化出來的，聖人以無比清淨的心，達到天人合一的至靜境界，觀察到的大道規律，同樣是律歷所無法展現出來的。
爰（yuán）有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。
於是聖人就創造了不尋常的工具，以演化出天下萬事萬物的象，八卦甲子（天干地支）也包含其中，其中的神異靈妙是令人難以置信的。
陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。
透過現象可以看到本質，陰陽相剋的功能就明白無誤而完全顯示在其中了。“大道是非常寬廣，是非常平常，非常坦途，非常明亮的”。“昭昭乎進乎象矣”，它沒有隱藏什麼。這本書名字叫《陰符經》，但是他現在想告訴你的，“昭昭”就像太陽在天上一樣，“進乎象矣”，你通過這個象就可以看到宇宙的大道，它沒有掖著藏著，而是“昭然若揭”。
三、取勢、明道、優術
《孫子兵法》說，求之於勢，不責於人。就是創造外部的“勢”，創造改變事物和人心的環境、條件。
作為人，我們必須要做成一些事情，而我們同時也必須遵循天道、人道，也就是自然和社會的規律。但往往說到容易，在具體的事情上，每個人對道的理解偏差就會暴露出來，每個人的執行力也完全不一樣。而那些，真正觀天之道，執天之行的人，才能做到夭壽不二，修身以俟之。
內心創造念頭，與世界創造事物的邏輯是十分相似的。誠意正心，我們所創造出來的事物便有了穩健的存在根基。有人說，那“創意”呢，不是追求標新立異麼？
如果創意，不以基本道德為根基，可以長久否？所以，道，是我們每個人行事的底層邏輯，見微知著，是我們必備的基本能力。
“君子善察，青萍之末”。君子通過你的眼睛，通過你所動的心機，通過你的聲音和舉動，基本上就可以判斷你的命運。我們來看這些人好神呀，其實他並不神，是因為他掌握了大道，掌握了天地運行的規律。古代帶兵打仗的，古代看風水的，這些神人很多。不是他學了這個技巧，而主要是他掌握了大道。
願這篇文章能夠給你哪怕帶來一丁點的啟發。善莫大焉。
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