進步

要達至聖道，一個人由內觀道開始。內觀道始於「名色分別智」，接著達到「緣攝受智」。繼續修習後，他將獲得「思惟智」，在此階段，禪修者樂於省思現象、審視它們，有一些學識的人常花長時間這樣做。如你不想省思或審視，就繼續觀照。你的覺知現在變得輕且快。你對所標記的現象如何生滅，看得很清楚。這就達到「生滅隨觀智」。

在這階段，標記變得容易。生起光明、喜悅、平靜。經歷意想不到的體驗，一個人感到非常喜悅和快樂。在最初禪修的階段時，禪修者要很費勁地不讓心到處遊蕩。但心一直飄蕩， 大部分時間，他無法好好觀照。所有事看起來都覺不妥。有些人需要很努力抗爭。不過，因為對老師有強大的信念，良好的意願和決心。他跨越了這些困難的階段。他現在到達了「生滅隨觀智」的階段，一切都很順利，標記容易和不費力。 標記進行得很好，而且亮麗的光明生起。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩，身心輕鬆，他感到非常舒服。要標記的對象好像自動地跌入他的正念中。正念也好像自動地投入對象。一切都被標記著，不會疏失或忘記標記。每次標記，覺知都非常清楚。

「證知者得不死。」

（《法句經》374）

amataṃ taṃ vijānataṃ60

禪修有如爬山。你從山腳開始爬起，不久你感到疲倦。你問下山的人們，他們會以鼓勵的語氣告訴你：「現在已經靠近。」 雖然疲倦，你繼續爬，不久你到達一處有涼風吹送和樹蔭的歇息地方。你的疲倦全部消失。周遭的美景吸引你。你恢復精神可以繼續往上爬。「生滅隨觀智」為你歇息的地方，以便你往上爬，達到更高的內觀智。

那些尚未到達此智慧的禪修者，可能會感到失望。好多天過去了，而尚未嘗到觀智的味道。他們常常感到氣餒。有些人離開禪修中心，認為禪修終究毫無益處。他們還未發現「禪修者的涅槃」。因此，我們禪師須鼓勵到中心來的初學者， 希望他們最少達到此觀智。我們要他們努力修習以證得它。很多在我們的勸導下成功。他們不再需要進一步的鼓勵，他們現在充滿信心和決意努力修習至最終目標。

「禪修者的涅槃」時常被稱為「amānusī rati」，即非凡人的喜悅或超人的悅樂（超越一般人間欲樂）。一般人從教育、 財富、家庭生活獲得各種的快樂，而「禪修者的涅槃」超越這些全部的快樂。一個禪修者曾告訴我，他曾經放縱於各種世間欲樂，但沒有一樣能夠與禪修所獲得的快樂相比。他無法形容它是多麼令人喜悅的。

但就只有這樣嗎？不是，你必須繼續努力修習。你繼續標記。那麼，隨著你進步，形狀和特徵不再呈現，你發覺它們總在不斷消失。任何生起的現象在你標記的當下即剎那消失。你標記「看」，它迅速消失。你標記「聽」，它消失。彎曲、伸展，也一樣迅速消失。不只生起的現象如此，覺知的心也與之一起成雙地消失。這是「壞滅隨觀智」。

每次你標記，它們迅速消失。在證見到這狀態一段長時間之後，你變得害怕它們。這是「怖畏現起智」（bhayañāṇa）。接著你發現到這些不停消逝的現象的缺陷，這是「過患隨觀智」（ādīnavañāṇa）。然後隨著你繼續觀照，你對它們感到厭離，這是「厭離隨觀智」（nibbidānupassanāñāṇa）。

「因此，見到這一切，多聞聖弟子厭離於色，厭離於受……」

（《相應部 12 相應 61 經/未受教導經》）

"Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati……

SN.12.61/(1). Assutavāsuttaṃ62

• 1) 於五蘊「色、受、想、行、識」厭離

你的身體曾經是令人感到喜悅的。或坐或起，或來或去，或曲或伸，或說或做，這一切好像非常美好。你以為你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它，看到一切消失， 你不再認為它可靠。它不再令人喜悅。它只是無謂的、令人厭倦的。

你享受過身體與心理的樂受。你曾經如是想：「我正在享受」、「我感到快樂」。現在這些感受不再愉快，當你觀照它們時， 它們也消失。你對它們感到厭倦。

你以為你的「想」很好，但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。

「行」涉及身、語、意的行為。認為「我坐、我起身、我去、 我行動」，就是執取於「行」。你也曾經認為它們很好。現在你見到它們消失，你厭惡它們。

你曾經樂於種種認知（了別）。當剛來禪修中心則被告知不可以想各樣的事情，只應不停地標記，他們並不悅納。現在你看到念頭、想法，如何生起與消失，你也厭倦它們了。

• 2) 於「六根門」厭離

同樣的情況發生於你的感官。你現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡，有些則到了某種程度的厭惡。

接著生起去除它們的意願。一旦你厭倦它們，當然你要去除它們。「它們不斷的生滅，它們都不好，它們最好全都滅盡。」 這是「欲解脫智」（muñcitukamyatāñāṇa）。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴求涅槃。一個人如想要涅槃應怎樣做？ 他要更努力地不斷修習。 這是「 審察隨觀智」（paṭisaṅkhānupassanāñāṇa）。經過特別努力，無常、苦、 無我的特相變得更清楚，尤其是苦。

審察之後，你將到達「行舍智」（sankhārupekkhañāṇa）。現在禪修者非常的輕鬆。無需以很多努力，標記就能很順利進行並非常好。他坐下來禪修，開始用功後一切順利地進行， 猶如一個鐘一旦上鍊就可自動地運作。在一個小時左右，他不需改變姿勢，連續用功沒有中斷。

證得此觀智之前，可能會受到干擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受到干擾。你的心可能遊蕩它處，你的禪修受到干擾。痛苦的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現並干擾你。然後你需要重新來過。但現在一切都很好，不再受干擾。你可能聽到聲音，但你不理它們並繼續修習。出現任何現象，你照常標記不受影響。心不再遊蕩。令人快樂的景象可能生起，但你內心卻無喜悅或快樂生起。你遇到苦的目標，但不會覺得不舒服或恐懼。痛苦的感覺如疲倦、熱、痛，甚少發生。如有，它們並非不能忍受。你的標記比它們來得更有力。一旦你獲得這種觀智，癢、痛和咳嗽即消失。有些甚至治好嚴重的疾病。即使病沒有完全康復，當你認真標記你會感到輕鬆一些。

在這樣炎熱的夏天，如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常炎熱而愁嘆，努力於這種智慧的禪修者，將完全不會感覺到那熱力。一整天似乎轉瞬即逝。這是非常好的內觀智， 但可能有危險，如過份的憂慮、野心或執著。如果這些無法去除，是不會進步的。一旦它們被去除，就可以體證聖道智。如何做呢？

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