默然90286172

“多言数穷，不如守中”，是《道德经》第五章描述“天地不仁”中的一句话。

原文语译“天地无所谓仁爱，将万物当成草狗，圣人无所谓仁爱，将百姓当做草狗。天地之间，不正像一个风箱吗？虽然虚空但不会穷尽，越抽动它风量越大。话说多了，只会加速失败，不如守着虚静”。

认真解读语译便知，“多言数穷”不如守中”意思是话说多了，就是加速你的失败不如守着道。“道”不说话，保持虚静状态，但是它的作用并没有减弱，顺从事物规律也会有源源不断的能量发挥出来。

“多言数穷，不如守中”这一经典句，完全可应用到现实生活中，任何单位都有规章制度，家庭也有家规。“无规矩不成方圆”这也是自古以来行成的“道”规，守住“道”规，同样可以发挥巨大作用。话说多了，只会加速失败。这里指的失败就是说你不会管理，话说多了确实没有人听，没人听你的话，你就发挥不了作用。反而破坏规章制度。你这个管理者是做不下去的，免了你也是应该的。

对社会中的每个人来说，“多言数穷，不如守中”经典句也很受用，少说话，多做事，用实际行动表达个人意愿更受人欢迎，并可得到管理者的认可得到重用。有句俗话“病从口入，祸从口出”，少说话有能避开是非之事，可以很好地与人和谐相处。

总之，天地宇宙自然是没有偏见的，对谁都很公平。在现实社会中常说的就是万事万物不可能绝对公平，但天地是绝对公平的。“多言数穷，不如守中”这一经典句，应用在现实生活中还是很公平的。千真万确！

刘梦辉1445414400581

“多言数穷，不如守中”，是《老子》当中的一句名言，很多从来没有接触过《老子》的朋友，也能够在需要的时候随口引用它。

“多闻数穷，不如守中”，要正确老子说这句话的用意，就必须把它与《老子》第48章以及第49章的前半部分联系在一起。

1、难以捉摸的暗分子云。

《老子》第48章说，“道，盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。”

历代的注家都知道老子这是在谈论道，但是，老子究竟谈论了有关道的哪些问题却认识不一。

河上公说，“道冲而用之冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或不盈，或，常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知，似为万物知宗祖。挫其锐，锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。解其纷，纷，结恨也。当念道无为以解释。和其光，言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘，不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静，故能长存不亡。吾不知谁之子，老子言：我不知，道所从生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦欲使人修身法道。”

王弼说，“夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁。天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体，事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不汙其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”

现在，我们知道，老子所说的道，就是星云。这些星云并不是我们现在已经观测到的、并且有恒星在其中正在形成的中晚期星云，而是还没有凝聚任何可见物的早期暗分子云。这种暗分子云主要以原子、分子和尘埃的形态而存在，其物质密度甚至比真空还要低，根本不向外发射任何可见光。

“道，盅，用之而弗盈”，谈论的是星云的形状。星云有自己稳定的形状，用《老子》第69章的话说，“独立而不改”。如果有一个足够大的杯子可以把道给装进去，那么像喝水那样倾斜杯子，道并不会像水那样流出杯子。

“渊呵，似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，谈论的是星云与万物之间的关系。万物所依附行星，以及行星所依附的恒星，都有毁灭的那一天，也就是超新星爆发。超新星爆发的时候，整个星系的物质还原到原子、分子、尘埃的状态，被强劲的恒星风吹向遥远的星际空间，成为暗分子云形成的材料。

“湛呵，似或存”，说的是暗分子云的物质密度非常小，基本不能阻挡光线的穿越，好像透明的。

“吾不知其谁之子也，象帝之先”，谈论的是道的形成的复杂性，以及道在历史上的悠久性。在数千万年甚至上亿的时间里，来自于数千光年范围内超新星爆发的物质逐渐聚积成的暗分子云，谁也无法把它的物质来源说得清楚。所有的星球都是从星云当中形成的，而且，越是早期的星球越大，寿命越短。现代天文学认为，宇宙中的第一代恒星都是由轻元素构成的巨型恒星，第二代及之后恒星才会含有重元素，体积也会更小，寿命也会更长。

2、在虚空中运动的地球

“多闻数穷，不如守中”这句话，出自《老子》第49章前半部分说，“天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”

从河上公开始，历来的注家在理解这段文字的时候，都只把关注的重心放在一个“虚”字之上，从“虚”字出发来解释整段话的含义。

河上公说，“天地之间，天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，却滋味，清五脏，则神明居。

天地之间空洞虚无，有中和之气流行，所以万物才能够自然生成。如果人也能够除掉七情六欲的牵缠，退却美味的诱惑，使五脏保持清虚，神明自然会存留其中。这就如同风箱中空虚，所以才能有声气的存在。风箱因其空洞虚无，所以发出的声气是没有穷竭的时候，只要摇动它，声气就能从中溢出。

橐和籥确实是中空的，但这中空是看不到的，只是感觉到的。橐和籥能够看得到的形状和大小，几乎所有人都自动地无视了。夫何故也？“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。为了让自己显得高大上，哪怕是错了也再所不惜。

橐和籥都是在冶炼工坊中使用的一种非常古老的工具，其作用为冶炼炉灶提供更多的空气以提升炉膛的温度。橐是牛皮制成的椭圆形皮囊，籥则是连接橐和冶炼炉灶的圆形管道，橐大而籥小。被橐压缩之后的空气，通过籥输送到冶炼炉灶里。

老子以橐喻天，以籥喻地，不仅有形状，还有大小。橐大，在外为天；籥小，在里为地。

以今天的我们所拥有的知识来理解，老子以橐籥来比喻天地，正是一个完整的地球的形状。

“虚而不屈，动而愈出”，地球在上下左右的任何一个方向都没有支撑，悬浮在虚空之中却不会掉下去。不仅如此，地球在围绕自己的轴心自转的同时，还在围绕太阳公转。

3、认识星云和地球是认识地球形成过程的前提。

公元前六世纪，古希腊的哲学家们就开始探讨地球的形成问题。但是，直到现代天文学建立，都没有取得任何实质性进展。

1543年，出版了波兰天文学家哥白尼的《天体运行论》。哥白尼在这部伟大的著作中提出了著名的日心说，认识到太阳才是整个宇宙的中心，地球和其他行星都在处置的同时围绕太阳公转。日心说的提出，标志着现代天文学的建立。在这个时候，我们才有能力真正理解“天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出”。

1758年，法国天文爱好者梅西耶进行巡天观察的时候，发现了一种云雾状的天体，似彗星却又静止不动。经英国天文学家米歇尔反复观测验证，这种云雾状天体被命名为星云。

1796年，法国天文学家拉普拉斯的《宇宙体系论》，根据米歇尔对昴星云的观测结果，提出了太阳星云假说。他假设太阳系形成于一个假想的太阳星云。太阳星云是由极其弥散的星云气组成的。愈早期，星云气越弥散。

对星云的认识历程，跟《老子》对道的认识历程极为相似。《老子》第59章说，“致虚极也，守静笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归其根。归根曰静，静是谓复命。复命，常也。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。

4、闻道之后的首要工作是为道，而不是知道。

《老子》第3章说，“上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道。”好的闻道者，读了《老子》之后做的第一件事情，就是坚持不懈地为道；普通的闻道者，读了《老子》之后也知道为道却缺乏恒心和毅力，三天打鱼两天晒网；差的闻道者，读了《老子》之后哈哈大笑一阵就完了，在他们看来闻道就是为道，《老子》读了也就读了。

老子为什么希望大家读了《老子》之后就去为道，而不是把《老子》所涉及的内容都搞明白了之后再去为道呢？

道，具有微、希、夷这三大特征。这三大特征当中的任何一个，都超越了人的认知能力。如果不借助非常先进的仪器，或者大幅提高自己的认知能力，根本没有办法认识道，只会把道当作什么都没有的“无”来对待。《老子》第58章说，“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。”

如果我们把识道作为闻道之后的第一项工作，那就等到两千多年之后的十八世纪吧。谁又能够等待这么长的时间呢？

与其坐在那里等死，不如先为道，等到条件具备之后再去认识道。

5、集中时间和精力处理核心问题，不要为细枝末节分心。

“多闻数穷，不若守于中”，知识非常多，多到数字都用尽了，也无法把全部知识标注出来。面对如此众多的知识，谁也不想企图去全部掌握。庄子有句话说得好，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”

在这个时候，就不要像个好奇宝宝似的，什么事情都要打破砂锅问到底，去做自己已经决定要做的事情。就闻道者而言，就是为道。就生活中的其他事情而言，决定了就义无反顾，不要希望在实施之前能够把所有的疑问都消除，也不可能在实施之前把所有预案都准备好。

Pai老子行动

理解《道德经》中的某一句话，不能割裂地看，否则极容易断章取义。

所以，如果要解释“多言数穷，不如守中”这八个字，需要做三方面了解：

• 这八个字出自《道德经》中那一章，前后文都讲了什么事儿。

  
  

• 这八个字在文中的语境，以及在《道德经》里还有没有类似的表达。
  

• 道家治国理政的思想到底该如何理解。
  

第一、八字出处及释义

这八个字出自《道德经》第五章，也是书里直接讨论治国方法的一章。

原文如下：

这一章老子用三段论的方式来讲述了一个道理：该如何治理国家、社会。

首句直接提到了“圣人”，要区别于儒家所认为的圣人，这里是指上古时期治理国家的天下共主，比如尧、舜等人。道家把圣人和天地视为同等地位，这种观念叫做：

在道家的观念里，天地这种崇高的事物是绝对公正的，比如羊是吃草的，天地不会因为羊要吃草就创造草这种生物，同样也不会因为草会被羊吃掉就改变羊的习性。万物自有其规律变化，天地绝不干涉。

圣人秉天地之德而生，看破了这个道理，所以圣人治理国家，完全是依靠万物的习性而引导，并不会设置规则来约束。

这就是“圣人不仁”，是说圣人治下，就像天地一样公正，决不会偏袒任何一方。

次句用了一个比喻来加以说明，圣人为什么会以此观念来治理国家？

老子把圣人的方法比作“橐龠”，“橐”是“囊橐”，也就是柔软的口袋，用以包容万物；而“龠”就是“管籥”，是像笛子一样中空的乐器。这两种事物分别对应“虚而不屈”与“动而俞出”。

用这两种事物做比喻，是因为他们都是中空的，这代表着无为。如果内里有阻碍，就是有为，结果就是“橐”不能容物，“龠”不可发声，失去了本来的功用。

在最后一句，老子摆出了自己的观点：多言数穷，不如守中

这里有一个问题要注意，多言数穷里的“数”，要读作“sù”，和“速”是同一含义。前半句是假设，“多言”就是过多地干预事物的发展，结果就是迅速失败，而不如守中的含义是呼应上文“橐龠中空”的说法，即按照规律来引导事物的发展。

第二、《道德经》里不止一次表达过类似的含义。

“多言数穷，不如守中”，就是在讲不能过多干预事物的发展，只需要顺其自然加以引导即可。这种思维是与儒家相对立的。

儒家讲求设立规则，用创造出来的规矩来治理社会，而道家恰恰相反，它认为儒家的做法最终会导致混乱，这就是“有为”与“无为”的分歧。

道家认为，如果在事物发展过程中施以帮助，那么会使得事物失去自我的本真，一旦外力失去，必然会导致失败。这就是为什么道家反对儒家的“仁”，而认为天地、圣人是“不仁”的：

温室里的花朵是经不得风雨的摧残的，只能在某一段时间好看，但没有实用性。

所以《道德经》中经常会出现反对儒家提倡道德的行为。

比如第二章就说明了：

就是说如果订立了一个标准，那面必然会让事物的发展受到影响，有了一个比较，一个标杆。有美就必然有恶，有善就必然有不善。

所以在《道德经》第十八章就提出来：

慈孝的产生必然是因为有不慈不孝的出现，忠臣的称呼必然是因为有非忠臣的出现，要想树立标准，就必须先将整个社会搅乱。就是人为地给事物发展设立标杆所产生的后果。

第三，道家的“无为”治国可以和现实生活产生联系

道家的“无为”是“不妄为”，而不是什么都不做。毕竟在这一章中，“守中”本身也是一种行为。

但在事物发展的时候，道家认为该如何做呢？其实用八个字可以表示：

即在事物发展的时候，根据其所需要而加以引导，而不是强行地去约束。因为如果人为过多地干预，很可能会引起“蝴蝶”效应，这就像如果一个害虫被人类所灭绝了，那么可能会导致以这种害虫为食物的其他物种相继灭绝。

所以，学习道家“无为”的思想，最主要的是如何判断形势的发展，判断出这一发展过程里所必须经历的节点，以此来展开合乎规律的引导。

比如田忌赛马的故事，孙膑并没有改变三匹马本身，而是利用取得胜利的条件，对赛马的过程加以引导，以此来达到自己的目的。而胜利的规则就是整个事件最为关键的节点。

中国古代的哲学思想，不论是道家还是儒家等等学派，其与现实的联系都是极为紧密的，几乎没有空谈理论的学说。

所以，学习《道德经》的实践意义，其实就是在总结事物发展的过程，找到可以为自己所利用的节点。

待晓儿

“多言数穷，不如守中”，本是出自《道德经》第五章，但现在已经发展成汉语词汇，意思是人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持沉默，把话留在心里。

理解“多言数穷，不如守中”这句话，可以从其在《道德经》原文中的意思、老子想表达的思想以及在如今社会生活中的运用等几个方面来看。

一、《道德经》第五章

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

注释：

刍（chǔ）狗：古代祭祀时用草扎成的狗。

橐（tuó）龠（yuè）：古代鼓风吹火的器具。

天地不情感用事，对万物一视同仁：圣人不情感用事，对百姓一视同仁。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多，反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

刍狗，即束草为狗，为巫祝祭祀用的东西，用物即弃，并不爱惜。天地养育万物，圣人治理百姓，亦是如此，“作焉而不辞，生而不有，为而不恃”，并不爱惜。老子所谓的“不仁”，是任其自然，没有贬义。

橐龠，像后世用的风箱一样。橐是箱的外壳，龠是里面送风的管子。虚，空。屈，竭。天地如大风箱，里面是空的，但空气无穷无尽，不断运动，即比喻虚无以生万物，运行无所底止。

数，谋略。穷，尽。说的越多，越是陷入困境，不如守持正中。即，越说越说不清。正如风箱一样，越鼓动风也就越多，越多就越杂，越杂就越乱。这就证明“无言”的好处，但是，不说话也不能传道，只好取个守中的办法。既要说明，又不多说，这就是“不如守中”。

老子其实在告诫统治者，不要颁布太多政令，政令太多，会加速国家的灭亡，不如持守虚静。

“多言数穷，不如守中”与《道德经》的整个系统是相辅相成的。《道德经》第一句话“道可道非常道”，告诉人们，世界是客观的，人可以发挥主观能动性去解释这个世界，人对世界的认识永远不能等同于客观世界。世界是道，是客观真理，人的认识是可道，是主观真理。

知之后是行，既然人类对这个世界有错误的认识，一旦造成后果，是不可逆转的，不可修复的，所以，不如不为。不言，不争，不敢为天下先，以及“多言数穷，不如守中”等都是无为的一个具体运用。

二、“多言数穷，不如守中”

这句话无论对于个人，还是对于国家，当然可以应用在生活中。

1.从国家角度来看

“多言数穷，不如守中”体现出来的治国思想就是政令不在多，更不在繁，而是需要保持稳定，保持定力，才能够做到“蹄疾而步稳”。

政令过于繁琐、具体，就可能会陷入穷于应付千变万化实际情况的局面。应对的方式应该是“守中”，守住底线，守住原则，守住根本，万变不离其宗，才能以不变应万变。

2.从个人角度来说

“多言数穷，不如守中”，慢慢地发展成汉语词汇，可以给人以启迪，什么时候该说，什么时候不该说，这个分寸的把握就要凭借智慧了。

“多言”并非指“话多”，而是不要随便表达自己的灌多，“言多”可以，但须“不失”。

所以，我们可以明白，讲话，没有经过深思熟虑，尤其是关系到国计民生的大事，没有经过再三思考就说话，那后果是很可怕的。

不定时读书

“多言数穷，不如守中”出自于《道德经》通行本第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

而在马王堆出土的帛书甲乙本中记录的是“多闻数穷，不若守于中。”而这句话是什么意思呢？我们在这个世界到处探求、追随万物是没有尽头的，我们应该找到问题的中心，向“道”靠近，找到问题的根本，才能从根源上解决问题。

那么，在生活中是否可以运用呢？当时是可以的。

比如，在职场中的各位领导者，如果能放下自己的欲望，不为自己的名利地位去捞取，而是更多的考虑帮助你的下属，关爱他们，你的员工越有他们就会越追随你。

反观我们的职场上，尤其是一些成立不久的小公司，老板们在做的是什么？①给员工画大饼，许给你高工资，许给你光明的发展前景，但是不跟你谈钱，一到真金白银就打哈哈，恨不得这儿扣你点，那儿扣你点；②给员工打鸡血，每天早上开晨会，唱歌、跳舞，鼓舞士气，培养员工的狼性思维，使劲往前冲。

你可以观察一下，你身边的此类公司都怎么样了，要不就是要死不活地继续运行，要不就是公司倒闭。这是为什么呢？因为作为一个领导者，你没从根源上找到问题。一个员工之所以追随你，为公司赚取利益，首先他自己得先得到点什么，不是空的大饼，也不是公司未来美好的前景。而是实实在在的真金白银，是员工自己能力的提高。

所以，领导者，先放下自己名利上的追逐，你往外散财，员工得到起码的利益，他们就会追随你。时间久了，你看淡的那些名利也自然而然就到来了。

浅晓微微

“多言数穷，不如守中”是道德经第五章中的话。按我的理解，这句话的意思是：多说话是没有好处的，（遇到事情，与己无关时，不要多评论，与己有关时，不用多辩解，该承担的承担就行了。）不如清静无为的顺其自然。按现在的话说，就是“沉默是金”。这句话难以理解，就在于“数”与“中”两个字上。在中国文化中，“数”大约与命运相关，而“是”就是“中庸之道”。这样，“多言数穷”的意思双可以解释成，喜欢多话的人大多命运不会很好，比如三国时期的杨修，你自己猜出了领导有退兵的打算了，自己偷偷做好准备就行了，或者不用表现出来，等命令下了，与别人同时准备也不迟。但他便便抑制不住卖弄小聪明的欲望，终于送了自己的命。这就是“多言数穷。”命运之路中断了。“不如守中”，《中庸》说，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”。守中，就是不做任何形式上的反应，顺其自然。

以上大约把“多言数穷，不如守中”解释清楚了。下面，和有兴趣的网友一起学习一下《道德经》第五章。我个人没有什么独到的见解，只想把晋朝王弼对这一章的解释和大家分享一下。

天地不仁，以万物为刍狗。

王注：天地任自然，无为无造。万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物，而万物各适其所用。则莫不瞻矣。若慧由己树，未足任也。

天地不仁，是道家与儒家的根本不同。儒家认为天地是有情的，在董仲舒的时候，形成了天人感应的思想。道家认为，天是无情不仁的。天生万物，不是为了给某一生灵提供好处。而万物就摆在那里，生灵各取所需。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

王注：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。

因为天地是无情不仁的，圣人治天下要与天地合其德，故圣人也要顺其自然。以百姓为刍狗。王弼的解释，与现在许多专家们的解释略有不同。现在大都把“刍狗”解释为祭祀用的草狗。王弼解为，兽吃刍，人吃狗，是自然现象，与今天所说的，牛吃稻草鸭吃谷，各有各的福相似。背后的意思是一样的，就是“圣人治天下要无为而治，顺其自然。”

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

王注：橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中，空洞无情无为。故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地这中，荡然任自然，故不可得而穷。犹若橐龠也。

现在的解释把橐和龠（上有草头）合在一起解为风箱。大约不错，但橐和龠以前是两个东西，橐是风鼓子。

龠是乐器，可以吹出乐声。老子拿这两件东西打比方，是因为这两样东西中间都是空虚的。因为中间是空的，才能鼓出风，吹出声来。表达的意思与十一章的“有之以为利，无之以为用”是一致的。

多言数穷，不如守中。

王弼注：愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济不言不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽矣。弃己任物，则莫不理若橐龠有意于为声也。则不足以其吹者之求也。

愈为之，则愈失之是物极必反，反者道之动。现实中的例子很多，比如越想努力干好某件事，越干不好。物树其恶，是说事物越是要表现给别人看，越显示出恶来，做事情也往往因言语上出错。橐龠的例子，其逻辑不太好理解。守数中，今天可以理解为按正确的方法使用，就会不断有风吹来，有声发出。但王弼之意，还是在于清虚自守之上。因此，多言恐怕还有夸耀之意。

七月流火140400643

“多言数穷，不如守中”，出自老子所著《道德经》，表面意思是：有些人话多，常让自己走到穷途末路。与其这样还不如保持安静。

此说法很多人非常认可，觉得生活中要坚持“沉默似金”准则。也有人不认可，觉得老沉默这样太闷了。知无不言，言无不尽，言者无罪，闻者足戒，这样似乎更好。于是正反两方意见产生。

诸般皆下品，唯有得道高。老子唯一相信的是道，在他看来道高于一切。这就像现代许多人相信钱一样，拼命去追求它。而老子在沉默中，高于一切物质等级……，正所谓“三个不开口，神仙识不透”。

当大道废弃后，老子认为才会有仁义这种说法；当人过分讲究聪明智慧时，老子认为虚伪就会因此发生。　

对于善良这种美德，老子抱着衡量态度，他从说话质量上有不俗的判断，他认为”善者不辩，辩者不善。”那些善良的人不会于精于说三道四的，而花言巧语的人根本谈不上善良。

“多言数穷，不如守中”是老子的道。

看看周围现实世界，人们的物质生活极大丰富情况，人们需要学习的东西会持续增多，灯红酒绿，正负能量都在拼，人们常会在不知不觉中吸收了很多没用的知识。单纯追求金钱常会让人的身心疲惫，情欲也变得繁杂无比；而追寻大道的人，虚假矫情会一天天减少。

但这个时代，你想沉默就能永不说话吗？不能！鲁迅先生就说过，“不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡！”

什么时候说话，什么事上说话，什么是该说的，什么是不该说的变得非常重要。为国家安危、民族存亡、百姓生死要敢于仗义执言，要勇于呐喊唤醒，寻常交往中，尊重他人就做一个善于聆听的人更让人放心，善于做事就要知分寸，不乱嚼舌头。

这不，几千年后的今天，老外终于也总结了一句：我们花了一两年学会说话，却要花大半辈子来学会闭嘴。

现代人，也并非要一味沉默，新的时代更需要“不飞则已 一飞冲天，不鸣则已 一鸣惊人”的奇才出现。

吉诚

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

因此，“多言数穷，不如守中”,这句是教诲我们，从心上来讲，要修养诚敬谦和的仁德。诚是真诚，敬是恭敬。内心有真诚，外面言行都表现得恭敬，敬人、敬事、敬物。自己能够谦卑，必定能够跟人和谐相处，这是仁德。有这种诚敬谦和的仁德，自然他就能够敏于事而慎于言。不用人教，不用刻意，他言语自然就会谨慎。所以这句话实际上是从事上来教我们存养仁心。

《论语》里有一段是“司马牛问仁”.司马牛是宋国人，他是孔子的弟子。他的兄长叫司马桓，这个人不仁。为什么？他想谋反，想把国君（当时是宋景公）谋害了，自己可以当王。司马牛他跟他的哥哥相反，他是一个很有仁德的人，他不愿意参与到他哥哥谋反的计划当中。因为弑君篡位这是天下人皆得以诛之，会招来灭族之祸的。所以当时司马牛也非常地忧虑，忧国忧兄，他是进退两难。这个时候更需要慎言，说话稍不谨慎，可能会有难以挽回的过失。

说到底，还是一个智慧的问题，什么时候该说，什么时候不该说，这个分寸的把握也要凭智慧。智慧从哪来？心地清净就有智慧了。人为什么没有智慧？多半因为有私情。私是自私自利，情就是感情用事。《大学》里面讲的，“有所好乐，则不得其正”,就是让我们心正，要放下私情。

所以《道德经》上讲：“多言数穷，不如守中。”讲话，没有经过深思熟虑，尤其是关系到国计民生的大事，没有经过再三的思考就说话，那这后果可能是很可怕的.

搞笑云世界

1.这是老子《道德经》天地不仁一篇，提到天地、万物、圣人、百姓、仁等词语。整个片段显然有所特指。

2.多言，确切讲，不是少说话的意思。放在这大的词语构成的语境中，指的是政令繁苛。数，通“速”，加速的意思。多言数穷，意思是政令繁苛导致快速败亡。

3.不如守中。意思是不如持守无为中空清静的状态。

4.为什么将“中”解释为无为清净中空的状态呢？是因为“多言数穷，不如守中”前面还有一句话，“天地之间，其犹橐龠（古代风箱，中间中空）虚而不屈，动而愈出。”就是说，这风箱，中间空虚的部分不会竭尽，鼓动起来风吹不息。

5.个人认为，张默生对于”不如守中“”中“的解释比较确切。他说，儒家的”中“，强调不走极端，合乎中庸。老子这的”中“是中空的意思。

6.这句话应用在生活中，可以用引申意，引申为少说话，去除很多主观偏见和贪念（因为片段中提到，天地不仁，以万物为刍狗。意思是，天地无所偏爱，自然存在，并不具有人的感情倾向。祭祀用的刍狗，祭祀挖了烧掉，仅仅是一种客观作用的发挥，与仁慈不仁慈没有关系），这样，就可以像天地一样长久，和圣人一样效法天地，顺其自然。老子讲的其实是一种无为自然的人生态度，非常适合养生养心。

有猫有料

        这句话是老子的《道德经》的一句话，因为他写的话不仅富有哲理，而且每次回味起来都有不同的感触与收获。

       从字面意思来看，这句话简单翻译过来所说的无非就是与其说那么多话，不如少说话多做事。从现实生活活当中，如光说不练那和过去街头打把势卖艺的有什么区别。

       在工作当中，光说不干，也会慢慢失去领导的信任。在交友方面，光凭一副嘴皮子，朋友也会离得越来越远。经商方面，货卖一张皮，广凭一张嘴，没有干货，只会耍嘴皮子，久而久之，也就会慢慢失去了诚信。

       高调做人，低调做事。只会喋喋不休的说一堆空话，不如塌下心来做事。本本分分做人，踏踏实实做事也是这个道理。什么时候说话，什么事上说话，什么是该说的，什么是不该说的变得非常重要。寻常交往中，尊重他人就做一个善于聆听的人更让人放心，善于做事就要知分寸。

       看看周围世界，人们的物质生活极大丰富情况，唯有多学多做事，丰富知识，强大自己才是硬道理。诸上所述，这句话和我们生活是息息相关的。以上个人观点，有不妥之处，望高人指点。

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