“眾生”是迷惑顛倒的代名詞，“佛”是自覺、覺他、覺行圓滿的代名詞。 “眾生”之所以迷惑顛倒戀紅塵，枉受輪迴忘本心，就是因為眾生還不知道“我”是誰，眾生時時、事事、處處、念念都在堅固“自我”，深深地沉定在“無明”之中，以身為我，以妄為真，迷而不覺，難以自拔！
“佛菩薩”則在甚深的“湛明”之中，隨緣不變，不變隨緣；雖然超越一切，但是不離一切；在不生不滅之中，展現出無量的生與滅。大智之人能夠“在相見性”，明白“性相一如”的辨證關係；大慧之人能夠“在妄見真”，懂得“真妄一體，知妄即真”的法理。
真正的覺者時時、事事、處處、念念都活在“當下”，與天地萬法圓融為一個本體；狂心頓歇，妄念不起，無明亦明，從此不再有迷惑顛倒。一真一切真，一假一切假，越是真理越簡單。
真正的覺者都是“心學”的大師，他們用“心”把一切的一切，所有的所有，圓融為一個絕對的整體、統一的整體，其大無外，其小無內，息息相關，血脈相連，道交感應，萬法同體，非一非二！就像一片大海，無論風平浪靜，還是波濤翻滾，還那片大海，還是“我”！
在“佛菩薩”心裡，沒有什麼東西不是“我”，同時也沒有什麼東西是“我”。既不多一念，也不少一念，一切都是自然而然，本自其然；一切都是本覺、本明、本有、本我；一切都是無生法忍，法爾如是。“天地萬法皆是一人一念之所變現”，也叫“一念萬法，萬法一念”，這句話高度概括了佛法的真諦。
我們要明白整個宇宙既是物質的，也是意識的；既是真實的，也是虛妄的；佛陀在《楞嚴經》卷一講到:『萬法因心有體』，在《楞嚴經》卷四，佛陀把“四科——五蘊、六入、十二處、十八界”和“七大——地、水、火、風、空、見、識”統統會相歸性，歸為“本如來藏妙真如性”，歸為一顆真心。那麼，我們想想，整個宇宙的萬法萬相、萬事萬物、生生滅滅，是不是一顆“真心”的隨緣展現？
佛陀在《法華經·方便品》講到“十如是”：『唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。』。所以，盡虛空遍法界的一切萬有，無非一個“如”，皆是我的真心本來面目，真妄一體，知妄即真。整個宇宙當下就是一顆“心”，就是一尊“佛”，“一”為無量，無量為“一”！
佛菩薩從來沒有離開過世間，眾生也從來就沒有離開過佛菩薩；不怕念起，只怕覺遲。明白“真理”的人，還要把“真理”落實在你生命中的每一分、每一秒、每一個當下；要時時刻刻提起“觀照”，始終保持“覺醒”的狀態，也叫“飯食經行”！對於覺者來說，生活就是道場；生活就是一場磨鍊，生活就是一場考驗，生活就一場如實的修行！
在生活中，無論順境還是逆境，無論高低貴賤，無論興衰成敗，皆是“隨心應量”，皆是因果循環，皆是“心”上起相；以真顯妄，以妄顯真，也叫“言妄顯諸真”（見《楞嚴經》卷六）。真正的覺者不會迴避世間的艱難險阻，不會迴避世間的人情冷暖，世態炎涼，不會迴避世間的一切；吃苦了苦，而是借假修真，在妄見真；大發慈悲心，堅固出離心，成就菩提心！
我們要始終保持不被境界所轉，時刻都要在“正念覺察”的清醒狀態；當然，在剛開始“如實觀照”的時候，衝擊力會很大，也會感到非常的難受；因為無始劫以來，我們都在“無明”之中，都在“顛倒”之中；現在“轉”變根本的知見，“轉”變對一切的認知，會有些不適應；但是，經過一段時間的熏習，久而久之，你的定力、慧力、覺察力就會日與俱增。
“如實觀照”就是“轉凡成聖”，等到“功夫”成片後，無論何時、何地、何人、何事再來與你相撓，你都能做到念念在道，轉境則同如來；一生風月且隨緣，不忘初心方為聖，生命精彩紅塵客，如來如去皆是“如”；做到不覺而覺，覺而不覺，也叫“寂而常照，照而常寂。”；在塵覺塵，觸目菩提，雖居萬丈紅塵裡，也是蓮華國中人！
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