感悟：
這一章是老子講給統治者的治國之道，作為統治者，不能強制，不能施暴，要拋棄極端的、奢侈的、過度的手段。
我們都是普通人，不用治理天下。把“家”治好，就是一個人最大的“事業”。
對待愛人，不要只想著改變對方，更不能用強制的、極端的方法，在這個世界上，每個人都有自己的秉性，都存在差異性和特殊性，不要把自己的意志強加到別人身上。我們要做到順應自然，不強制，不苛求，因勢利導，讓對方自然而然改變。
教育孩子也一樣，孩子養成壞習慣，有無理行為時，我們用強制、恐嚇的辦法，最簡單粗暴也最有效，但是這種方法不能持久，可能會給孩子帶來傷害，時間一長，非但打罵不再奏效，等孩子漸漸長大，他有了自己的思想，還會呈現負作用。
對於孩子的學習，我們也總希望能夠先人一步、不輸在“起跑線”上，可是事實上，每個孩子都有自己的個性和不同的發展階段，別人的方法與“成功”經驗，到了自己孩子那裡，並不一有效。
在《道德經》裡，老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，順應物性。事實上，老子所講的“無為”，並不是不作為，也不是說在客觀現實面前無能為力；而是說如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。
對於孩子也一樣，“無為而治”不是真的讓孩子為所欲為，,而是要根據孩子的特點、個性，找到適合孩子的方法。
只是人們都太急躁，都希望今天方法實施，明天就能立竿見影；今天改變調整，明天就能看到效果，哪裡等得及“順應自然”、“慢慢改變”。
今天的我們，太想“有為”，太想掌控一切，總認為能夠靠自己的努力，在一個行業或者一個家庭，高高在上，掌控全局。
“無為而治”，是我們要努力達到的境界，任重而道遠，人生就是在慢慢修行……
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或歔（xū）或吹；或強或贏；或挫或隳（huì）。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。
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