正在聽歌呢！你說，是歌聲跑到我的耳邊呢？我還是我的耳根跑到了歌聲處？
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
【 阿難，汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘。鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？】
“阿難，你再聽此祗陀園中，有告知齋食辦好的擊鼓聲，有祈請大眾集合的撞鐘聲。鐘聲鼓聲，前後相續而起，你是怎麼觀想這些聲音呢？是聲音來到耳邊，還是耳根去到發聲處？”
【阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祗陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。】
“阿難，如果是聲音來到耳邊，就如同我到室羅筏城去乞食的時候，在祗陀林中則沒有我的身影。如果是聲音必來阿難耳邊，則大目犍連、大迦葉應該都聽不到，更何況是其中的一千二百五十比丘呢？但實際上，他們一聽到鐘聲，都一同來到了齋食處。”
如果聲音能來到阿難的耳邊，那聲音所發出的地方，就應該沒有這個聲音了。顯然這是不可能的。如果聲音能來到阿難的耳邊，別人就應該聽不到這個聲音，但實際上，大眾都聽到了。因此聲音來耳邊的說法不成立。
【若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祗陀林中，在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦復無聞。】
“如果是你的耳根去往那個發聲處，就如同我歸來住在祇陀林中，室羅筏城則沒有我的身影一樣。你既然聽到了鼓聲，耳根就已經前往擊鼓的地方，鐘聲相繼齊出的時候，應該都聽不到鐘聲，更何況其中還有象、馬、牛、羊等種種聲響。因為你耳朵去了鼓聲處，沒有和這些發聲處有來往，也應該聽不到這些聲響才是。”
如果阿難的耳根能去往發聲處，則耳根還在不在阿難的身體裡呢？如果耳根真的能獨自前往發聲處，則與此耳根沒有往來的其它發聲處的聲音就應該聽不到。而實際上，耳根不能離開身體而單獨存在。耳根能同時聽很多種聲音，並且還能辨別出聲音的遠近、傳來的方向等等。因此耳根去往發聲處的說法也不成立。
【是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。】
“因此阿難，你應當知道，聽聲的耳根與聲塵，都沒有處所。聽聞之耳根和聲塵是二處虛妄的幻象，本非因緣、也非自然性。”
沒有耳根，聲塵是什麼？沒有聲塵，耳朵聽什麼？既然二者離開彼此，根本沒有單獨存在的處所，它們不是虛妄又是什麼呢？
若談因緣，則此二者之間，誰是誰的因緣呢？不管耳根是聲塵的因緣，還是聲塵是耳根的因緣，無非就是“聲來耳邊”或者“耳往聲處”，此二說皆不成立，故而因緣說也不能成立。若談自然性。耳根、聲塵如果具自然性，則必然有各自存在的自然體。但是它們離開彼此，連獨自存在的處所都沒有，如何還能談自然性呢？
耳根和聲塵雖然虛妄，但耳根聽聞聲塵的能聽聞性並不虛妄。能聽聞之性，無形無相，周遍法界，本如來藏妙真如性。
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