莊子是歷史上吹牛的祖宗，吹就是他提出來的。關於莊子，南懷瑾先生有這麼一段講記，很有味道。
《齊物論》這個要點，高明得很，莊子都點出來了。什麼叫天籟？天籟是莊子提的名詞。我們這個生命，宇宙萬有，生命的本來，莊子把它取了一個名詞，叫做“吹萬”。我們現在的人，就叫它吹牛，這個“吹”字，就是從《莊子》來的。
講到這裡，我想起年輕時在四川青城山，山上都是道家的廟子，有個廟子叫上清宮。那個道觀很大，牆壁很高，上面有一幅畫，我們站在那邊看了半天，每個人都笑得不得了。那幅畫畫了一條牛，又畫了很多人，抓住牛的尾巴吹，抓住牛耳朵在吹，抓住牛的臉吹……，就是把“吹牛”這兩個字，畫成一幅畫。有些人抓住牛腿吹，那個牛一伸腿就蹬過去了，那幅畫畫得真好。
莊子不講吹牛，講吹萬，吹牛跟吹萬一樣。什麼叫“吹萬不同”？宇宙萬有這個生命，就是這一股氣吹出來的。以前我們小的時候看吹糖人，一個人把一塊糖用嘴巴一吹，要什麼就捏成什麼，一口氣就吹出來了。
宇宙萬有的生命，也就是上帝那麼一吹，把我們給吹出來的。莊子稱之為吹萬。形而下這股生命怎麼來的？地氣所生，是一股氣來的。你不要把它當成風啊！也不要當成空氣的氣，這個氣只是個代名詞。一股氣吹出來，萬有現象不同就是“吹萬不同”。所以我們在座這麼多人，每個人健康不健康，男女老幼，胖瘦高矮，各種樣子不同，就是吹萬不同。
但是天籟是宇宙萬有的開始，是宇宙間形而下第一個作用，不是形而上的。形而上是無我，無何有之鄉，本來無一物，何處惹塵埃。形而下就是這一股力量吹出來的，“吹萬不同”，吹出來萬有不同的現象，“而使其自已也”，一吹出來不同的現象，萬物就不齊了。
每一個人得到一個生命，但是每人自己的變化卻各自不同，而原始相同的地方，就是這一口氣吹出來的。吹出來以後，每一口氣又分散成萬氣，變成萬氣以後，你有你的狗脾氣，我有我的牛脾氣，他有他的老虎獅子脾氣，各人不同，因為吹萬不同。
莊子說，“鹹其自取”，哪有主宰啊！沒有一個人做得了主宰的，上帝也做不了主宰，神也做不了主宰，菩薩也做不了主宰。因為是“鹹其自取”，都是你自己，沒有別人。天堂地獄，喜怒哀樂，善惡是非，都沒有；都是你自己造的，都是你自己吹出來的，吹萬不同，鹹其自取。
“怒者其誰邪！”這個怒，不是講發脾氣，這個怒是形容詞，就是吹的時候，臉漲起來的樣子，所以我們叫“鼓吹”。你看把泡泡糖嚼完了，就吹氣，那個球吹得愈大，你的臉就愈漲得紅，兩邊都鼓起來，好像發怒一樣。怒者其誰邪？這個吹氣的人是誰呀？是上帝嗎？是上帝的外婆嗎？都不是，還是你自己。這是《齊物論》的要點，都點出來了。
這幾句話，“吹萬不同，而使其自已也”，成其個人的自我。其實沒有我，一股氣吹出來，變成這個生命以後，你自己抓住這個，就變成萬氣的不同，萬個人各自不同。這個生命之來，“鹹其自取”，都是自己的事。
這個氣等於大海的水，你的量大一點，多舀一點水，量小少舀一點。所以有人抓多一點，氣就多一點，有些人氣魄則小一點。有些人小氣，有些人邪氣，有些人正氣，有些人陰陽不正之氣，有些人半陰半陽之氣，各種各樣，就是所謂萬氣不同。
至於說誰做主宰？無主宰！自然來的嗎？非自然！而是“鹹其自取”。所以莊子這個道理，同佛說《楞嚴經》一樣。
世上萬物不同，但有對待萬物的心是相同的，不要隨著萬物改變，就達到了真正的平等，解脫。
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