社會的迅速發展，人們的物質生活極大滿足以後，精神文化急待提升。物質的追求使人們忘記了文化傳統的根基，那些承載著人類文明基因的文化遺產沒有得到應有的重視。
中國人家庭文化思想是維繫社會秩序和國家凝聚力的精神力量，是中國人的精神源泉和連接紐帶。
在倫理道德方面，經過幾千年的發展，形成了中國獨有的家庭文化體系，比如說家規、家教、家訓！並代代相傳下來！中國人一直秉承忠孝，仁義，家和萬事興的儒家理念。也正是因為這樣，中國五千年的傳統文化得以保存和傳承下來。
家的思想是社會文化的思想基礎，家文化的思想構成了中國文化的整個思想體系。中國人一生受到家庭教育、家庭文化的影響，每個人的成長都離不開家的影子。在評判一個人好壞時，最先看做事情時是否是以家的利益為初衷，是則受到尊重、敬仰，反之，則鄙視、唾罵。
《大學》中說：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。”修身是中國人特有的自我完善、修行方式。中國文化中的修身，像中國山水畫一樣，充滿了自省、寧靜和恬淡。《大學》用格物（認識、研究清楚事物的本質特徵）、致知（求得知識）、正心（心不妄動，不生邪念）、誠意（心意誠實）八個字來概括修身的方法和步驟。通過格物、致知、正心、誠意，一個人在內心反省自己的思想、行為，將仁義禮智信、溫良恭儉讓內化於一言一行，做到世事洞明，人情練達。
修身是齊家的前提。一個人只有以身作則，才能夠讓家庭中的其他成員見賢思齊。如果自己沒有履行應有的倫理規範，則其他家庭成員也不會遵守。所謂“父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順”。修身就是要讓一個人在家庭中扮演好各個角色，這樣才能讓家庭和睦、團結。
在家文化中，每個成員都承擔著發展和延續家族的責任，這種責任最基本的就是要傳宗接代。個人的生命是有限的，而家庭、家族的生命通過繁衍生息是可以延續的。一個人功成名就，若是後繼無人，在中國文化中也算不得十分成功，所謂“家道興，看後生”。
對於家庭和家族延續來說，傳宗接代只是最基本的，品德與良好家風的傳承才是真正意義的“薪火相傳”。古人云：“道德傳家，十代以上；耕讀傳家次之；詩書傳家又次之；富貴傳家，不過三代。”也就是說，從家庭和家族的延續來看，道德能夠傳承十代以上，其次是耕讀和詩書，而富貴傳承不過三代而已。正是出於後世福澤和家族傳承的考慮，傳統社會的人們更注重對後代的道德教化。無論是《顏氏家訓》、《朱熹家訓》，還是《曾國藩家書》，都注重對子孫後代品德的培養和砥礪。
家庭，是組成社會的細胞，良好的家風能夠孕育風清氣正的民風、社會風氣，良好的家風能夠教化人們抵禦功利主義、拜金主義誘惑；良好的家風能夠讓人平復浮躁、浮華的心態。而傳統中國的家文化，為我們建設良好的家風留下了珍貴的精神遺產。古人的寥寥數語，就能讓我們受益良多：諸葛亮在《誡子書》中教導兒子：夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠；顏之推在《顏氏家訓》中說：積財千萬，不如薄技在身；歐陽修在《誨學說》中教導二兒子歐陽奕努力學習時寫下：玉不琢，不成器；人不學，不知道；朱柏廬在《朱子家訓》裡告誡後人：一粥一飯，當思來之不易；半絲半縷，恆念物力維艱；《曾國藩家書》說：“凡人多望子孫為大官，餘不願為大官，但願為讀書明理之君子。勤儉自持，習勞習苦，可以處樂，此君子也。”山西喬家大院有一幅何紹基寫的對聯“行事莫將天理錯，立身宜與古人爭”所謂“忠厚傳家久，詩書繼世長”，從家庭和家族的長遠發展和傳承來看，古人重品德、輕財富的觀念也就可以理解了。
由此可見，維繫家庭的延續與發展，賺錢只是一個方面，比積財更為重要的是，如何建立一個良好的家風，如何用我們現有的條件、力量、金錢，轉化為子孫後代的福報、智慧與能力，讓他們的人生自由飛翔。所以，現在的家庭，在為權、名、利奮鬥的同時，積財的同時，要為家的延續、發展盡責。為子孫的成長、道德提升、文化薰陶，營造氣氛，創造條件。讓我們的子孫從小在家就受到良好的道德與文化教育，長大以後，有錢以後，不再被人稱作土豪，讓我們的家長興不衰。怎麼做？最起碼的是，根據自己的條件做一些力所能及的善事，結識幾位德行高尚的人，佈置一間幽靜的書房，收藏幾件古物、古書，張掛幾幅高雅書畫，購買幾部經典書籍。在我們的家裡可以看到傳統文化及家族文化的承傳與延續，在家裡就能感受到文化的氣息。而這些是維繫一個家庭發展的必要投資，不需要問它是不是升值，能不能賺錢。
中國的家文化還有一種“天下興亡，匹夫有責”的家國情懷。將家庭命運與國家興亡緊密聯繫的家國情懷鼓舞著每位國人。家與國，共同承載了中國人的情感、榮譽和夢想。正如顧憲成的名聯所言：“風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳；家事國事天下事，事事關心。
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