雖然我們常說“參禪打坐”，但是“參禪”和“打坐”並不是一回事。有不少人對此是混淆的。
打坐其實是一種修行定力的輔助辦法。作為一種幫助安定身心的有益方式，佛教是比較倡導出家人以及在家的修行者養成打坐的習慣。然而，這與真正的“參禪”依然還隔著十萬八千里。甚至，佛教真正修定的方式，重點也不是在打坐。
“禪”是“禪那”的簡稱，“禪那”是梵語音譯，玄奘法師則將“禪那”譯為“靜慮”，也即靜靜的觀察與思考。這種思考當然不是胡思亂想，而是一種基於定力下，一心一意的觀察與思考。
事實上，世間善於思考的那些人，比如學術研究大師或科學家，其在理論研究時的用心狀態就與“禪那”很像。
差別其實在於參禪者與學術家、科學家研究的問題是大有不同的。
參禪完全是不需要拘於打坐的，關鍵是得生起大疑問
禪宗的“禪那”是很特別的，就因為所帶著的問題其實是很特殊的。
任何參禪的人，其實都必須帶著一個根本的大問題進入“禪那”，才能稱為“參禪”，否則是不能的。
“參”其實即“參問”之義。這種“參問”是不能指望別人包括老師給予明確答案的，而是必須依靠自己的力量，在明師的指點下自行參究出來。
正因如此，“參禪”實際是不拘任何形式的，完全是行住坐臥均可的。
唐宋時禪宗盛行，“禪和子”們的“參禪”其實是經常在路上的，往往在“行腳”，也即在前往拜訪祖師，希冀獲得啟發的路上。
活了一百二十歲的唐代的趙州老和尚就可謂“參禪”者的表率，據說“趙州八十猶行腳”，乃至八十歲時依然還在行走天下，到處拜訪善知識求教與切磋的路上。
趙州和尚法相
那麼，禪宗所抱的根本問題是什麼？若說簡單一點，就是要了解所謂“真心”或者“佛心”究竟是什麼，以透徹瞭解心的基本作用特點，就是所謂的尋求“明心見性”，明瞭心的體性問題。
因此問題的形式可以是五花八門，但是實際都是這同一問題。
說白了，就是我們現代人也常自問的“我是誰？”
所以，參禪等於參的是一個終極性的哲學命題，難度自然是非常大的。
參禪者所參的問題的表述形式應當因人而異比較好
即使問題的實質一樣，問題的表述形式不同，會代表著不同的切入方式與思考方向，著力點還是各自會有很大不同的。
因此需要有非常活潑的各種不同的問題形式，否則很難讓參禪者真正生起疑問。
因為同一問法，可能對促發某一人起疑是有效的，讓其大為興趣，從而產生綿綿不斷地參究到底的動力；但是對另一人來說，可能就根本摸不著頭腦，甚至了無興趣。
參禪者在參究時，心裡頭所一直抱定的問題叫做“話頭”，所以參禪又被稱為“參話頭”。
真正的禪宗來講，老師應當根據不同的學生，巧妙設置出不同的問題出來。
不過現在寺廟裡參禪的方式，似乎普遍已經是比較呆板的，基本上都是用“唸佛是誰”這樣的公式化話頭。
問題是，有的人會因“唸佛是誰”而產生大的疑問，有的人就連這一提問的實質是什麼都很難搞清楚。所以，全部死抱一個話頭的參禪，其實弊端很大，還能真正起到多少成效是可疑的。
話頭其實應該是活的才好。
一個活“話頭”的重要性，就在於能令參究者產生巨大興趣而無法割捨，於是心裡頭圍繞著這一“話頭”，又會延展出一系列的相關問題而細細辯證，從而內心裡完全“繫念”於話頭上，也即充滿了所謂的“疑情”。
我就是這具身體嗎？
若是對話頭的參究是全身心的投入，即所謂“疑情打成一片”，這本身就是一種很好的修定的方式。於是即使參禪者，哪怕最終沒能把自己所參的問題參透，從修行的角度來說，也並沒有浪費時間，畢竟定力修出來了，而且過程中也肯定也會弄通許多佛理。
那麼，適合自己的話頭在哪裡呢？真有興趣者會自己找到的，不過若能遇到合適的老師激發出來是最好的。而且，參禪的過程，其實很需要明師在適當的時機指點，否則一般很難會有真正的大突破。
這裡舉一個活話頭的極好例子
唐代禪宗的德山宣鑑祖師，最初是不相信當時已經盛行於湖南、湖北、江西、廣東、福建這一帶的禪宗的。於是他決定出四川尋找禪宗人士辯論。然而在他挑著擔子到達湖南澧陽境時，便遇到了一個賣餅的婆子的詰難。當時德山飢餓，放下擔子歇息，想向婆子買餅作為“點心”。
禪門“棒喝”中的“棒”指的就是“德山棒”
沒想到這個賣餅的婆子指著擔子問 ：“你挑的是什麼書？”
“《青龍疏抄》。”
婆子又問：“講的什麼經？”
“《金剛經》。”德山回答。
婆子就又說：“我有一個問題，你若答得上，我就施予你點心。如果答不上，你就得另到別處去！《金剛經》中說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，不知道上座您要點的是哪個心？”
德山宣鑑當時就愣住了，回答不上來，於是非常慚愧，請求指點。這位婆子就指點他到龍潭崇信祖師那裡去參訪。德山宣鑑就此開始收起了傲慢之心，在拜訪龍潭崇信祖師後，經過對機的啟發才開了大悟。
念念不住，過、現、未三心皆不可得，此心真實究竟何處？
我們要注意，《金剛經》所講的“三心不可得”，經過賣餅的婆子一問一激發，在當時就已經頓時成了德山心中的大疑，於是實際上就此已經自然成了他參禪所抱定的話頭。而由此因緣，再遇龍潭崇信祖師時，他參禪破迷的基礎就已經很好了。
許多人都讀過《金剛經》，都知道“三心不可得”，但是既然如此，那麼究竟什麼是心，一般很少有勇氣真正保持這一疑問，繼續參究下去。多數人其實是像德山祖師那樣，在遇到賣餅的婆子之前，對此並沒有真正非常深切的疑問的。
有的解經的人說，因為“三心不可得”，所以我們要保持當下這一念心。
這種解法貌似有道理，其實只是自欺欺人而已。因為所謂“當下一念心”就是“現在心”，並不可能真的換了個名詞後就變得“可得”，而可“保持”了。所以，所謂“當下一念心”僅僅還是一個自我欺騙的答案。
如果有人理解了“三心不可得”的道理，反而從而產生參究到底的疑情，這就是真正開始參禪了。
我們其實沒必要找一個什麼“唸佛是誰”這樣的死話頭，讓自己對參禪反而失去了真正的興趣。
閱讀更多 建章君 的文章
