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老子的意思是：有些時候，不需要太多的聲音，只要大家跟著一個聲音走，擁有同一個目標就可以了。太多的想法拼不是件好事，萬眾一心對大家更有好處。

水幕華

“絕聖棄智，民利百倍”這句話，出自老子《道德經》第十九章，原文如下：

老子生活的那個時代，正是諸侯爭霸的春秋時期，諸侯之間，大國與小國之間相互吞併，人們的生命危如累卵，弱肉強食，隨時都有被毀滅的可能，整個社會處於變動不斷的戰爭之中。

老子身處其境，非常厭惡這種病態的社會，看不慣那些打著仁義道德的旗號被標榜成聖人的人，做出來的假仁假義的哪些勾當。

痛心之餘，老子提出“絕聖棄智”的“藥方”，告誡當時的人們不要去賣弄聰明才智，不要再用你們所謂的才智去擾亂整個社會，還社會一個和平與寧靜。

老子主張“絕聖棄智”，提出不要以聖人為偶像，不要用他們修行的方式為標準，來約束整個社會，只要老老實實、本本分分、規規矩矩做人，在那個動亂的社會就已經是個非常有修行的人了。

“絕仁棄義”，就是要廢除那些光講仁義道德，說的天花亂墜，被人加以利用做出的假仁假義、傷天害理、欺世盜名的做法。人有智慧，但智慧的反面就存滿了奸詐和虛偽，仁慈本來是好事，要是仁慈過了頭，就會變得囉囉嗦嗦，婆婆媽媽。

我們讀“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。”感覺是老子反對提倡仁義道德，在跟主流社會唱反調。其實不然，《禮記》中的《禮運篇》講“所謂的德乃歸於道中，德是道的用，道是德的體。”

這裡的“道”就是來自老子的自然之道，只是春秋時期，人們苦難重重，無時無刻都躲不掉的戰爭，所做的一切已經脫離了正途不合於道了。大家都想追求一個能夠幸福生活的環境，老子“道”的真正內涵和精神被一些標榜成所謂的聖人給曲解了，所以老子才會提出這樣的口號。

我們讀歷史就會看到歷史上許多真實的故事，很多都是口頭上表面大吹仁義道德，要給人家幫忙、救助人家，結果讓對方倒了大楣。這種掛著仁義之名，幹侵略的勾當，“人藏其心，不可測度也”，把仁義、智慧用歪了，這是非常不幸的事情，絕對要不得。

一個人心地善不善良，腦子裡想什麼，動什麼心思，打什麼主意，不通過行為的表現，誰也看不出來。那些長期能夠保持一顆仁慈博愛之心的人，在待人接物上沒有貪念，一團和氣，社會也就不用標榜誰孝誰不孝了。

國家風調雨順，永遠處於一個太平盛世，人們安居樂業，社會上，人人自重自愛，沒有欺詐、偷盜、殺戮之事，這正是老子要倡導的本義，更是整個社會和普天下的民眾天大的幸福。

“絕巧棄利”，那是針對人們喜歡耍自己的小聰明，用別人的壞來襯托自己的好，自認為手段高明罷了。

春秋時期，所有的諸侯可以說都是盜賊，巧立名目，作奸犯科，把民眾拖入戰亂，讓百姓生活在水深火熱之中。在西方的宗教裡面我們也能看到使巧用計的做法，想辦法耍手段，都是為了圖利自己，他們也認為這是強盜邏輯，整個人類社會都會有這樣相同的認識，說明這絕對是不道德的。

因此，老子提出“見素抱樸，少私寡慾”，作為我們生活修養的原則，人類社會以此為一個生活的目標，天下自然就太平了。我們當代人要是也能擁有這種修養，那也是一輩子最大的福氣。

END.

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“絕聖棄智，民利百倍”，這句話出自老子《道德經》第十九章，其比較完整的原文是這樣的： “絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。”

這段話的主旨，就是老子一以貫之的“無為”思想，是老子一以貫之的治國方略。這段話就是老子所謂“治大國若烹小鮮”的具體細化，總的意思就是治國平天下也要順其自然，統治者不要過度干預或干擾民事，不要有事沒事地瞎折騰，搞些勞民傷財的花架子工程，以滿足統治者的貪慾和虛榮心。

“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，其三者皆是老子對統治者提出的要求。“絕聖棄智”就是要求統治者不要好高騖遠，追求聖功偉業而置社情民意於不顧，而是要結合實際情況，量力而行，給人民以充分自由，與民休息，不奪農時。這樣則“民利百倍”，國泰民安，社會經濟才會得到充分的恢復和發展。秦始皇千古一帝，雄才大略，既聖又智，治大國如烈火烹油，手筆不可謂不大，實際上卻，不量民力，不切實際，最後造成官逼民反，到處揭竿而起，反而是適得其反，本想統治萬世，結果是二世即亡。不識老子“絕聖棄智”之理，其教訓不可不察也。

“絕仁棄義”就是要求統治者不要超越當時實際情況，制定一些不切實際的仁義道德規範，強制要求老百姓遵守，結果是假仁假義，流於形式罷了。統治者中“臣弒其君，子弒其父”的現象都層出不窮，還怎麼要求老百姓？平民百姓為衣食而憂，倉廩實自然知禮儀，衣食不足何以假仁假義？所以自古“禮不下庶人”。二十四孝中竟有埋子養母的故事，仁乎？義乎？所以統治者應擯棄假仁假義，讓庶民百姓順自然之理，贍老育小，自然會“民復孝慈”。

“絕巧棄利”就是要求統治者不要為了滿足窮奢極欲的生活而巧立名目，與民爭利。周厲王專利好貨，禁絕山澤，斷了百姓生路，不就引起了“國人暴動”嗎？還利於民，百姓自然生活無憂，百姓生活無憂自然盜賊不興，天下太平，故曰“絕巧棄利，盜賊無有”。

子夏故壇

這句話出自老子的《道德經》第十九章，原文：

我們知道老子的哲學思想是，反者道之動，弱者道之用，一切事物的運行都是從反面開始的，並且都是陰勝陽，故有上善若水、柔弱勝剛強之語。在此基礎上老子又推導出一切事物的外在表現都是假的，用假的掩蓋真正的東西。比如用無為掩蓋著無所不為，用不爭掩蓋著無所不爭。還有知者不言，用不言掩蓋著自己的智慧，言者不知，用說話掩蓋著自己的無知。信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善等等。

這種哲學若用於有大志者，創大業者，聖人等尚且還可，如果用於普通百姓，那豈不變成了人人都裝神弄鬼，看不到人性真實的一面。所以老子的《道德經》在民間並不流傳，相反的孔子的思想確在民間生根、發芽、開花、結果，而被廣泛流傳。

那麼如果這段話若按照老子的哲學思想去理解、去翻譯則成為：絕聖棄智是假的，掩蓋著無所不聖，無所不智，民利百倍；絕仁棄義是假的，掩蓋著無所不仁，無所不義，民復孝慈；絕巧棄利是假的，掩蓋著無所不巧，無所不利，盜賊無有。

我們再做一次深刻的分析。從正面理解，絕聖棄智，絕聖尚可，若是去智讓老百姓都沒有智慧，這豈不是愚民。就象《道德經》第三章有句話，常使民無知為欲。老子想幹什麼？真正愚民的罪魁禍首是老子，並不是孔子。我們再從反面理解，絕聖棄義是假的，那麼天下所有人就都成了聖智之人，這樣的社會存在嗎？就象孟子所說的，人人皆可為堯、舜。這樣的社會只能是個理想化的社會，老子和孟子都想建立一個理想的社會。

但是老子是一種哲學思維，任何事物都是陰陽並存的，就象貴以賤為本，高以下為基一樣。所以老子的社會觀一個是愚民的社會，另一個就是聖智的社會，這兩種社會共存。中國歷史的發展從另一個方面也證實了老子思想的局部正確性，比如中國的歷史發展都是從動盪分裂到統一穩定，再到強盛。然後再動盪分裂，再統一再強盛這種波浪起伏的歷史。

故此，要想正確理解老子的絕聖棄智，民利百倍這句話，就要從老子的哲學思想入手。絕聖棄智的社會是極端愚民的社會，這種社會也是民利百倍的。因為這時的人們愚昧無知，無知無慾，不知道什麼叫痛苦，自然生自然滅，那只有幸福的感覺了。如果反過來，絕聖棄智變成了都是聖智之人，這也是民利百倍的。試想天下百姓個個都會騰雲駕霧、呼風喚雨，這豈不民利百倍了嗎！

寂語堂齋

每個學派都是有自己的政治理想的。通俗的說，就是治理國家和社會的理念。這種理念，是建立在如何才是一個理想的社會的觀念上的。

這一點，儒家和道家就完全不同。儒家的孔子認為，最美好的社會是大同世界。

孔子認為，美好的社會應該是：”大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。 ”

在這個社會，人人都愛自己愛別人，人人都是愛者和被愛者。在這個社會，每個人都能發揮自己的聰明才智，人人都有自己的價值和位置。在這個社會，連沒有生命的物，都發揮了自己的作用。

這樣一個社會，需要人的努力，你首先要有愛，其次，統治者們要懂得使用人才，而我們每一個個體，要懂得努力。

所以，要建成這樣的社會，孔子說要三步走，就是庶富教。在老百姓富裕起來後，還要教給他們知識，讓他們提高道德修養。所以說，儒家是個求智求仁義道德的學派。

道家是出世的學派。或者說是逃離文明的學派。我們看到，道家的學者最後都是逃走的。老子騎青牛逃離了文明社會，西出函谷關不知所蹤。莊子雖然沒有逃的那麼遠，說實在的，莊子也沒錢逃走。他是逃到自己的內心中去。他主張逍遙遊，像個魚兒逍遙遊於大海之中。莊子主張物物而不物於物，他認為甚至魚兒都不是自由的。真正的逍遙是無所待，是無功無名，甚至忘記了自身存在，是天地與我並生，萬物與我為一的精神的絕對自由。

所以，道家哲學的理想社會是，回到遠古時期，那時候人們沒有機心，沒有爭鬥，沒有利益衝突，沒有心靈煩擾，沒有統治者，沒有可以標榜的仁義道德。老子認為，智慧和知識，是造成人類痛苦社會變壞的根源。仁義是道德開始淪喪之後才出現的，那些仁義道德是在人們變壞之後才有的。而那些冠冕堂皇的道德理念，不過是人們爭權奪利的手段，是竊取國家的手段。莊子就講了一個極其惡毒的故事，來反擊儒家的仁義：

故蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？”蹠曰：“何適而無道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。”

天下政治在他看來即是“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，而制止的辦法是“故絕聖棄知，大盜乃止”。所以道家和後來的法家一樣，都不希望百姓們讀書學習文化。但道家的出發點是百姓心中本來便有完善美好的“大道”，如河水般湍湍流淌，學習反而會使之扭曲乾涸。而法家是想讓老百姓都變傻，這樣才能比較好統治。

所以，道家的理想社會是小國寡民的社會。老子說，“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”

治理土地小，人民少的國家首先要珍視人民，這樣有人民不是被用來作奴隸，也不是被武裝起來去打仗，這樣子的話即使有各種各樣的器具也用不上了。使老百姓重視自己的生命，也不會背井離鄉，遷徙遠方。即使有船和車子，也沒有地方要乘坐它，因為沒有人要遠走他鄉去避難，即使有鎧甲和兵器，也生產到多到沒有地方要陳放它。因為沒人用它去打仗與消耗它。讓百姓恢復天真善良的純樸本性。國富民強到了鼎盛時代。人人恬淡寡欲，使人民有甘甜美味的飲食、華麗的衣服、安適的住所、歡樂的風俗，即使兩國人民相處得很近，交往密切到連雞鳴狗叫的聲音都混在一起，卻從來不發生戰爭與摩擦。

所以，道家認為，人生是要做減法的，社會治理也是要做減法的。太多的慾望，太多知識，太多智慧，太多的所謂的社會治理的方法等，就是多餘的，這些東西越多，對人生對百姓對社會，越是有害的。所以老子說“為學日益，為道日損”。

莊子說的更加堅決，他說，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”好像再也沒有誰比莊子更懶了，將學習看作是危險的事情，更何況是終生學習，簡直是無可救藥。莊子將仕宦名利視作“腐鼠”，而寧願“曳尾於塗中”。莊子將儒家視作大盜，認為“聖人不死，大盜不止。”

這就是道家的絕聖棄智民利百倍的核心思想，換句話說，就是治大國如烹小鮮，就是無為而無不為。

說到底，無非是烏托邦而已。

好玩的國學

要理解“絕聖棄智，民利百倍”這句話，重點在於對“絕聖棄智”的理解，這句話並非老子在反對“聖賢”、“智慧”，而是反對“聖”和“智”衍生出的高下對比。有“高下”對比的差距，就會引發爭鬥。

“絕聖棄智，民利百倍”出自《老子》，原文如下：

大概意思就是，如果沒有所謂的聖和智者，百姓可以得到很大的好處；如果仁和義沒有出現，百姓會回到孝慈的狀態；如果拋棄技巧和好處，就不會有盜賊存在。

老子這句話看似矛盾，實則蘊含老子反向辯證的大智慧。

1、人與人的鬥爭來自於“高下”對比

從上述的原文中，我們不難分析出，在老子心裡，人與人的鬥爭大多源於“高下”對比。根據原文來說，既然出現了“聖”和“智”，那麼也就是說，“聖”和“智”的對立面之“不聖”和“不智”就存在。因為出現了“仁”和“義”，所以，其對立面“不仁”和“不義”就存在。同理，因為出現了“技巧”和“利”，有的人因為“技巧”和“利”比別人獲得更多的資源，但是有些人沒有技巧，也無法得利，這時應該怎麼辦呢？於是盜賊就出現了。

所以，老子指出，如果沒有出現“聖”和“智”，沒有“仁”和“義”，沒有“巧”和“利”，也就是說，人人都是“聖”都是“智”，人人都是“仁”都是“義”，人人都有“巧”，都有“利”，誰也不比誰高明，大家都是一樣的，沒有所謂的“高下對比”，這個時候，百姓又怎麼會生活在鬥爭之中呢，世間又怎麼會有盜賊呢？所以，老子這段話是在告訴我們，人與人的鬥爭來自於“高下”對比。

2、“絕聖棄智，民利百倍”這句話之理解難點在於對“絕聖棄智”的理解

接著，我們來分析“絕聖棄智，民利百倍”這句話，這句話的難點在於對“絕聖棄智”的理解。

老子指明沒有所謂的聖與不聖，沒有所謂的智與不智，百姓才能大大獲利，這裡是在反對人去推崇聖人、智者？不是的，老子不是這個意思。

道家思想崇尚自然，道家創始人老子的思想更是讚美嬰兒的質樸狀態，為何讚美嬰兒？因為嬰兒純潔得猶如一張白紙，還沒有被染色。白紙都是一樣的，都沒有區分。所以，對於嬰兒來說，就沒有“聖與不聖”、智與不智”區分。

所以，“絕聖棄智”不是老子在反對人們提高自己的修養，以便達到聖人、智者之境界，而是在告誡人們迴歸質樸。或者這樣說，老子之“絕聖棄智”的重點，不在於要讓人變成“聖”和“智”的反面，而是讓人不要在追求“聖”和“智”的時候忘記本心。

因為人在追求“聖”、和“智”的時候，就已經不自覺將人分成“聖”和“不聖”，“智”和“不智”之對立兩面了，有這種區分的時候，就有一種由高到低的俯瞰姿勢，就趨於分化出等級。但是並不是所有人都願意待在等級卑微的地方，於是人人爭高，“聖”和“智”就變了味道。

3、真正的“聖人”和“智者”不會以“聖”、“智”自美，亦不會認為自己是“聖人”和“智者”

其實，老子“絕聖棄智，民利百倍”這句話，一方面告訴我們，如果社會不進行“聖”和“不聖”、“智”與“不智”的區分，或者說，社會壓根都沒有覺察到什麼是“聖”什麼是“智”的時候，說明人人皆“聖”，人人皆“智”。

老子這句話一方面是指出“聖”與“智”的出現，某種意義上反應了社會缺乏“聖”與“智”。另一方面，“聖”與“智”的出現，某種程度是上把人進行區分。區分存在，就有競爭，競爭存在，就容易出現“偽詐”，“偽詐”太多，那麼百姓之生活自然不會太好。

所以，我們可以得出結論“絕聖棄智，民利百倍”並非老子在反對人們提高自己的修養，以便達到聖人、智者之境界，而是老子借“因聖、智出現，以至於無能力但有貪慾之人投機取巧，出現偽聖和偽智”這種情況，繼而指明世間之爭端源於“高下區分”。

顏小二述哲文

人一來到這個世界，從小開始就被名所累。上學，班上要分排名，要分差優，學校要分，整個社會也要分。成績差的不但老師要批評，家長也會罵，其他的家長也會要求自己的孩子不要跟差生玩耍，孟母就是典型的代表。

人長大以後，同樣也被各種“名”所束縛，在工作中各行業都崇尚“名”，使得爭名的人前仆後繼，各使手段。在生活中，道德同樣被名所綁架，例如是不是一個好老師，是不是一個好學生，是不是一個好父親，是不是一個孝子等都被名所累。因為名，讓人生出各種機心，這其實就是聰明使然。

崇尚賢名，是違背道的，違揹人性的。只要有被定義的“聖人”存在，有這些賢名被尊崇，就會使得世上大多數人，都帶著偽善的面具，裝做一個“人”。所以絕聖，賢名才會消失，聰明的機心也無處施展，人們的心就會迴歸質樸無華。

老子提出的絕聖棄智，其實就是消除階級，消除貴賤親疏，達到人人無我的和諧社會。

牛老道

不推崇聖人思想不強調聖人智慧，這對民有百利而無一害！使民歸於純樸最合乎道！聖道因無為法而有理解的差別，故每一個人都在自己相應的道中成長，如果推崇聖人思想智慧，反而有拔苗助長之害！

胡德鑫HDX

“絕聖棄智，民利百倍”是老子對於統治者的勸誡

歷來，中國有三皇五帝超凡入聖的故事，文王、周公都被認為是聖人，春秋時期，聖人之治成為諸侯們標榜自己統治的方式。

如何證明為聖人之治？歸根結底，就是怎樣營造一個太平盛世，為此，諸子百家七嘴八舌，有人說要從帝王的角度出發，推行法令，令行禁止，賞罰分明，比如法家；有些人主張從統治者的德性開始，和百姓將心比心，兩者達成一致，齊心協力，共同完成使命，比如儒家；而老子主張把管理社會的權利更多分發給老百姓，利用老百姓對於幸福的追求來達成目的，統治者“裝聾作啞”就好，不需要刷什麼存在感。至於其他學派，逃不開這三家的影響。

如今，我們來回答這個問題並不難，以市場經濟為例，市場經濟之所以成功，是因為其具有前所未有的自由度，受到各方面的約束較小，能夠充分發揮人們的作用。

歷史上的太平盛世，都有官僚的影子

最初嘗試老子政治思想是在漢朝，漢初，經過多年的戰亂，民生凋敝，統治者輕徭薄賦，發展生產，黃老之學成為主流思想。

黃老之學的確有利於恢復生產，但是，七國之亂把一切擊得粉碎，很顯然，在人們思想道德素質偏低，大家離心離德的情況下，放棄權利，利弊盡顯，儒家迎來了機會。

是推崇集體主義，還是個人英雄主義？華夏民族始終是一體，即便推崇集體主義，也要找代言人，上臺領獎之用。因為舞臺太小，容納不了那麼多的人，集體又太大，很多人上不了舞臺，何況，更多人要堅守分內之事，不能脫離崗位，只能指定他人代為領獎，所以，我們往往只看到舞臺中心領獎的帝王，卻忽略了他們背後無數無名無姓的老百姓。

帝王去領獎，領的多了，便以為這些功績都是自己心血的寫照，然而，因為功績太大，人的皮囊已經被撐破，不得已，只好分配一部分給其他人，順便宣揚自己的恩惠。受了恩惠，人們無以為報，只好化身為官僚，一心為權力服務。

“絕聖棄智，民利百倍”，錯了嗎？

當人們已經明心見性，統治者自然可以“絕聖棄智”，然而，當老百姓受到蠱惑，他們的成果被別有用心的人篡奪，用於搞破壞，後果非常嚴重。

在第三章，老子也闡述瞭如何根治老百姓被人利用，“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無慾。 使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”，統治者解決人們的思想問題就好，建設問題交給老百姓，老百姓自有辦法。

“絕聖棄智，民利百倍”當然沒有錯。

《道德經》包含著老子對理想社會的理解，所以，我們無需批評，在理想的條件下，每個人都各司其職，統治者自然無事可做。既然他們無事可做，只要不妨礙老百姓，不搞破壞，不管他們是聰明還是愚蠢，不論他們是人，還是魚、蝦、蟹、跳蚤、蟑螂、臭蟲，都沒有關係。

以上僅是個人的淺薄理解，不妥之處，還請見諒。

時光歌者王阿癲

老子的認識理論，是在生活中認識有形萬物，用感性活動和理性邏輯。但只有用慧悟的大智慧，才能認識無形的物質世界。應用大智慧，就必須先放棄感性活動而無為，先關閉邏輯思維而不思不智。不智就是大智慧。因此，就不要追逐什麼大學問家一類的聖人，用現代話來說，就是不追逐什麼名星，從而，靜下心來開發大智慧。現代科學証明，心靜後的心靈感應，就能與高速運動的能量同步而發生共振。可見，修德學道是有先知的大學問。

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