真心常寂，幻相空來
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
無相真心，猶如明鏡，青來現青，黃來現黃。迷人不識，青黃赤白，皆是鏡影，是故妄取青黃赤白，於幻得中而幻喜，於幻失中而幻悲。幻得幻失，幻喜幻悲，自受夢幻輪迴。
鏡中萬相，皆是鏡光，然而，鏡光卻非任何一相。青亦鏡光，黃亦鏡光，乃至一切萬相，無非鏡光，是故《阿彌陀經》雲：“青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。”青光黃光，赤光白光，皆是鏡光，然而，鏡光卻非赤白青黃。
若言鏡光是青，那麼，黃來青去之時，豈不是無了鏡光？若是無了鏡光，何以更能現黃？
若言鏡光是黃，那麼，青來黃去之時，豈不是無了鏡光？若是無了鏡光，何以更能現青？
青來現青，黃來現黃，隨緣現相的鏡光，則非青非黃，亦非任何一相。萬相空去來，鏡光依舊在。
海水波浪，也是如此。波波皆水，然而，海水卻非任何一波。此波是水，彼波是水，乃至一切波浪，悉皆是海水，然而，海水卻非此波，亦非彼波。
若言海水是此波，那麼，彼波來而此波滅時，豈不是無了海水？若是無了海水，何以更能生彼波？
若言海水是彼波，那麼，此波來而彼波滅時，豈不是無了海水？若是無了海水，何以更能生此波？
生此生彼，生一切萬波的海水，則非彼波，亦非此波，亦非任何一波。萬波虛生滅，海水無增減，是故經雲：廣大無邊、能生萬法的心性大海，“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”波濤洶湧，海水不增。風平浪靜，海水不減。乃至波波，亦是空相。
妙明真心，及心中的萬相，也是如此。晝相夜相，明相暗相，春相夏相，秋相冬相，乃至心中的一切萬相，生生滅滅，來來去去，然而，這個妙明真心，既不隨明而來，也不逐暗而去。既不逐冬而去，也不隨春而來。這個妙明真心，了了常明，明來見明，暗來見暗，春來見花，冬來見雪，夏來見涼，秋來見月，從朝至暮，未曾移易。這個妙明真心，未曾生，未曾滅，未曾來，未曾去。這個妙明真心，未曾須臾而離。心也者，不可須臾而離也，可離非心也。儒家雲：“道也者，不可須臾而離也，可離非道也。”道即人心，此義明矣。我們也可以說，佛也者，不可須臾而離也，可離非佛也。或曰佛，或曰心，或曰道，或曰太，千名萬名，同指一實。此一實者，妙明真心。
此心不生不滅，不垢不淨，不增不減，是個胡來現胡，漢來現漢的主人公。既然是主人公，便不隨客人的來去而來去，就像接納八方來客的店主，他不隨客人的來去而來去的。客來之時，他卻不來。客去之時，他卻不去。來往的是客，常住的是主。這個妙明真心，“能為萬象主，不逐四時凋”。經雲：
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。[1]
眼前的色相，耳畔的音聲，乃至心中的念頭，皆是生滅來去的客人，不是常住不去的主人。常住的主人，只是這個見色聞聲、起心動念的妙明真心。
妙明真心，不隨客塵的來而來，不隨客塵的去而去，就像遍含萬相的虛空，不隨塵埃的飄動而飄動。飄動的是塵，常寂的是空。
鏡中的幻影，心中的幻相，不具見相之功。青不見黃，黃不見青，一切萬相，互不相見，唯此一心，是見青見黃、見一切萬相的人。
此念不生彼念，彼念不生此念，一切萬念，互不相生，唯此一心，是出生萬念的人。
世人不識此心，追逐心中幻相，所以，他的生活，也就成了捕風捉影的生活，所以，他的生活，也就成了呼聲捉響的生活。捕風捉影，呼聲捉響，匆匆一生，一無所得，唯此業習，造業受報。
自古聖賢，只是令人返本還源，只是令人迴歸自性，只是令人迴歸這個不生不滅、能生萬法的主人公。這個主人公，也是諸人“本真的自己”，教下名為佛，宗下稱作心。
[1]《楞嚴經》卷一。《大正藏》第十九冊，第一〇九頁下。
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