“一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人置 ”，“置”就是設置、安排之義。所有的佛經可以分十二類，叫作十二部經。那麼所有的經書、文字，然後大乘、小乘，還有十二部經，這些都是根據人的情況設置的、安排的。因為人有各種各樣的根機，所以有大乘和小乘這樣的設計、安排。佛法為什麼有八萬四千種法門？為什麼有大乘、小乘？這麼多的佛經就是針對某一個群體、族群的人而設置的。
“因智慧性，故能建立”，“故”就是所以。因為人跟動物、鬼神不一樣，人是有智慧的，有思考、思維的能力，所以人可以通過聞思修獲得智慧。雖然人的智慧有大智慧、小智慧，上等的、下等的區分，但是總的來說人都是有智慧的，所以佛可以建立大乘、小乘，十二部經等等。如果人跟動物一樣沒有智慧的話，那佛分這麼多也是沒有用的，大家都不懂什麼叫大乘、什麼叫小乘，佛法也不會出現，出現了也沒有用。
“若無世人”，宗寶本還有很多版本是“若無世人”。宗寶本是“
若無世人，一切萬法本自不有”。我現在用的是敦煌版，敦煌版分敦煌原本和敦博本。最早發現的叫作敦煌原本，後來的就叫作敦煌新本，也叫敦博本——敦煌博物館收藏的版本。敦煌新本和原本里面是“若無智人，一切萬法本無不有”。其實“若無世人”或“若無智人”這兩個都可以的，但是更接近的是“若無智人”，這是我個人的理解。
為什麼這麼說呢？如果沒有這樣有智慧的人，那麼佛講這麼多的法是沒有用的，佛也不會講，所以一切萬法是不會有的，就是這意思。再因為前面講“因智慧性，故能建立”，緊接著就說“若無智人”這樣的話，句子前後內容的連接很好理解，意思比較接近。
如果用其他版本來解釋的話，也可以。“若無世人”如果六道輪迴當中沒有人類，只有地獄、餓鬼等眾生，那就是“一切萬法本無不有”，這樣的話，佛法就不可能出現的，因為地獄、餓鬼眾生，動物它們聽不懂，那佛講這麼多有什麼用呢？
所以我們由此可見“故知萬法本從人興”。萬法，這裡指佛法。佛法就是根據人而興起的。因為我們平時講佛陀是人天之尊、人天之導師，佛陀是六道輪迴中所有眾生的導師，但是六道輪迴當中，人和天人才聽得懂佛法，所以佛經常講“人天導師”，不會說“六道導師”。那是不是佛陀就放棄了其他的眾生呢？也不是，是通過不同的方法去攝受其他的眾生，佛法直接攝受的眾生只有人和天人了。人和天人當中，主要的也就是人，所以《壇經》講“小大二乘，十二部經，皆因人置”。全部都是為了人，所有的佛法都是以人為本。
“一切經書因人說有”，一切經書都是為了人類而說的。六道輪迴中其他的眾生以佛陀的慈悲都會攝受，但是直接講佛法讓他們開悟的只有人和天人，尤其是人，因為佛陀以人的身份出現，所以直接可以對話的、可以教育的這種弟子就是人。
“緣在人中有愚有智”，人當中有稍微愚昧一點的、小智慧的以及大智慧的。“愚為小故，智為大人”，“愚”就是根機小的人，“智”就是大根機或者大乘根機的人。雖然智慧有大小之別，但是總的來說人都是有智慧的，所以佛經就是對人而講。“迷人問於智者”，“迷人”就是還沒有證悟的人，就像我們這樣的人；“智者”就是證悟的人。沒有證悟的人向證悟的人問什麼呢？問我們的心的本性是什麼樣子？或者是怎麼樣證悟？證悟的境界是什麼樣？修行的方法是什麼？
“智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無別”。證悟的人對沒有證悟的人說法，通過這樣的方式，讓沒有證悟的人也證悟了。如果迷人能夠證悟，那最後跟大智人沒有差別了。所以小根機的人，也就是暫時的、臨時的，最後他們也就會證悟的。證悟了以後，根機的大和小不存在了，大家都一樣。
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