世人喝茶，多是為了招待朋友，或為交流，或為應酬。即便有一個人獨處時泡上一杯香茶獨品者，多數是為了浪漫和一種儀式感，真正為了自己心識而喝茶的並不多。其實，如果一個人能悟出茶中之道，於清風明月之中，萬籟俱寂之下，寧神謐靜，獨自喝一杯茶，你會突然發現“茶心無凡聖，茶味古今同”，這時你才會感覺生命是多麼真實，宇宙是多麼安寧，而活在當下是多麼美妙。
從這個時候起，你感覺到了當下的美妙，你就具備了禪心，你就認清了自己的本來。從這一刻起，你就不善不惡，不迷不司，與天地萬物融為了一體。因為，你懂得了茶禪一味的本意。而茶禪一味，就是中國的茶道。
“吃茶去”
受到許多影視節目的影響，很多中國的年輕人認為，茶道是日本的獨有文化。其實日本的茶道是源於中國，是唐朝時從中國傳至日本的。只是中國茶道注重精神而不是形式，中國茶道在中國文化的傳承過程中又曾經有過一段低潮期，所以相比與沒有斷代的日本茶道，在世界上的影響力和知名度稍稍欠缺。但是中國茶道的內涵比日本茶道要深厚得多。中國茶道講究“茶葉、茶水、火候、茶具、環境”的五境之美，追求的是“味”和“心”的統一的最高享受，比以“和、敬、清、寂”為基本精神的日本茶道要博大得多。
周作人寫過一篇《吃茶》，關於茶道，他是這麼認為的：“喝茶當於瓦屋紙窗下，清泉經茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閒可抵十年塵夢”。這個描述中，“得半日之閒可抵十年塵夢”可謂得茶道之三味。僅僅因為一杯茶，就可以以半日當十年，忘卻了時間，這便是茶中的禪悟。
將禪與茶相結合，源自唐代趙州禪師。他弘法傳禪達40年，僧俗共仰，為叢林模範，人稱"趙州古佛"。他佛法精深，是禪宗史上一位震古爍今的大師。有人曾問他：“二龍爭珠，誰是得者?”禪師答曰：“老僧只管看。”趙州禪師回答的這五個字就是禪宗“直指人心，見性成佛”之真諦。而他那一句“吃茶去”的謁語，便是以茶與禪相結合，讓無數禪生打破漆桶，徹見光明的禪宗的精神，也是茶道的精神。
中國茶道
茶是中國“琴棋書畫詩酒茶”的七藝之至，是中國的雅文化，中國人喝茶講禮儀，講規矩，喝茶不僅要有完善的規範和品飲方法，還追求通過飲茶陶冶情操、修身養性，而將二者相結合的，便是茶之精神，也就是通常說的“茶道”。
受到中國文化特別是儒家思想的影響，中國茶道的核心是“中庸、明倫、儉德、清寂”八個字。中國茶道在唐代傳入日本之後，是本人將其略加改動，形成了以“和、敬、清、寂”為核心的日本茶道，其本質內容還是沒有超出中國茶道的範疇。
中國茶道不像日本茶道那麼重視形式，也不追求極致的茶藝，雙方共同的一個特徵都是追求“心之安放”。但中國茶道強調與佛教的禪宗相結合，追求的是在茶道中的“悟道”，這種悟道從體悟茶之甘苦開始，進而解悟茶之禪藝，最終達到茶禪一味的最高境界。
茶不是白開水，並不僅僅只有解渴的功用；茶也不是咖啡，不是單純去以內含的化學成分刺激提神。只有像修禪一樣的品茶，才能知道茶的妙處。茶能靜心，禪能明性，茶禪一味才能達到內心的恬靜。
要做到茶禪一味，只能自己去體悟。何謂“悟”？但凡體驗之有所得，皆為悟。可以從沖泡時茶葉在杯中的翻滾中去悟，可以從掀開蓋子時飄來的清香中去悟，也可以憑著煮茶時紅紅的炭火中去悟。只有專心的悟，才能忘卻那些俗事的煩惱，拋棄名與利，能夠真正的放下，去走向大我，走向禪境。領悟了這個道理，你就會看穿俗世的繁華，能經得起名利的誘惑。有舍便有得，你會得到平靜的心境，得到超凡的定力，得到精神的昇華。
禪道
禪這個概念來自古代印度，又稱“觀止”或者“禪定”，指的是心注一境、集中精力的一種精神狀態。它是以佛家“無我”思想為基礎，獲取無上智慧的一種修行手段，但是它不提倡苦修，注重追求的是無上智慧而非無上神通。
中國人所說的“禪”，多指大乘佛教的“禪”，它重視修練，但強調不能執著修練，不能為了修練而修練。禪到底是什麼？每個修練者都能有不同的答案。因為禪與其他佛教經義不同，它是沒有文字記載的，是以心傳民的，是需要去悟的。它可以是拈花一笑，是一花一葉，也可以是豬是牛，因此世間生物，皮毛骨髓皆有禪。
禪的傳道有一個著名的故事。佛祖釋迦牟尼在靈鷲山說法，大梵天王進獻了一朵金婆羅花。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，一句話也不說。聽法的人都沒有人懂這是什麼意思，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。佛祖當即宣佈將把奧妙心法傳給摩訶迦葉。這就是“佛法大義只有心領悟”的禪道。
茶與禪的關係
禪宗是受到中國思想文化影響最深的佛學流派，它從老莊思想及魏晉玄學中的“道可道、非常道”及“言不盡意”中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特徵的參禪方式。它以頓悟為特徵的領悟方式和含蓄為特徵的表達方式，改變了過去佛教灌輸與說教的習慣，突出了自悟的知覺觀照方式。
由於“禪”是沒有固定答案的，領悟起來也是虛無縹緲，非常難以入手。許多高僧在悟禪的過程中，是將茶與禪相結合，藉助中國茶之道，來領悟禪道的。這就是中國茶文化中的“茶禪一味”。
佛教僧眾坐禪飲茶的習慣可以追溯到晉代。《封氏見聞錄》記載：“（唐代）泰山靈巖寺有降魔禪師，大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”
在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，而是要在極為平常的生活中自然見道。所以僧人之中飲茶，寺廟是提倡的。因為僧人們“學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶”。僧人們在飲茶的過程中，將佛教文化融進了茶文化，希望在飲茶的過程中得到身心寧靜，能開頓悟的效果，禪與茶自此便緊密的結合在一起了。
中國的茶道在得到佛教文化的滋養後，也融入了一些禪機。中國茶道與禪宗一樣，追求的是自然，是平常心，十分符合禪宗的不假外力、心花忽放，從而自悟禪機的理論。
茶禪一味
茶乃萬藥之本，十分有益人的健康。喝茶的最高境界是養心求趣，是通過喝茶去陶冶情操，去修身養性，參悟大道，體會自然。所以茶不但能健身，還能健心。
中國的傳統茶道重術不重心，對茶葉的品種、口感、製作技術、水質、茶具等要求很高，但對品茶時該有什麼心態記載得就比較模糊。但是這種模糊並不是不重視，而是中國茶道中的“道”是與禪相結合的道，是不需要也不能夠用文字傳承的，是需要去悟的。這一點是有別於日本茶道的。日本茶道有很多關心養心的方法，例如什麼“服桑木法”、“服桑葚法”、“服高良薑法”，想利用一些與茶沒有什麼關係的物品，去得到茶中的道，這與中國需要悟的道相比，優劣自分，高下立判。所以有些人以為日本茶道的“心術並重”要高過中國茶道的“重術不重心”，這其實是一種錯誤的見解。
中國的禪宗也與茶道一樣重心，這一點在前文已經講過多次。無論禪宗哪種法門，都離不了心，離不了悟。
中國禪宗有兩首耳熟能詳的偈語詩，很多人都能背誦。它們是惠能與神秀的衣缽之爭，也是心之爭。《神秀偈》是這樣說的：“身如菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”而《慧能偈》的內容是“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。
這兩首偈看上去差不多，其實對心的認識是相差了十萬八千里。相對於要時時拂拭的神秀的心，慧能那“本來無一物”的清靜得沒有雜念、沒有痕跡、沒有塵埃的心，更接近於萬物皆無物的禪宗主旨。
從“健心”的角度來說，禪和茶都是相通的。無論身處何處，哪怕身在鬧市，只要你心有禪意，念舉圓滿，坐下來品一杯清茶，你的心靈就會得到一次很好的治療，這種療效是任何藥物都無法帶給你的。
心是人身上最關鍵、最有價值的器官，也是左右人的行為，給人和社會帶來影響的，也是要加強保養的。我們每天要抽一點時間來給心做一次放鬆，讓心靜下來。我們可以放一點輕鬆的音樂，泡一杯清茶，什麼也不要去想，這就是禪，萬物皆有禪的“禪”。
“能使心靈快樂的茶道才是真正的茶道”，中國的茶道絕不是用最昂貴的茶具，用最潔淨的泉水和最講究的木炭去燒水喝茶，而是並不追求這些形式，重在靜心，重在悟禪，給心放一個假，認清楚自己的定位，知道自己要什麼，這就是中國的“禪心茶”，也就是中國茶道中的“茶禪一味”。
周國松《禪是什麼》
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