唐卡，為藏文ཐང་ཁ之音譯，意為軸卷畫。繪製的題材大多為本尊、諸佛、菩薩形象，用於禮拜、供養、觀修的所緣。唐卡繪畫之規制，與密續乘有著密切的聯繫。在密教中，本尊的形象往往具有著深奧的象徵意義，而不同的象徵相互關聯，又形成蘊含著廣大無盡的佛法修持次第，昭示著甚深究竟的玄義。本尊形象的觀修，也可以引發不可思議的妙用，成辦殊勝及共同之悉地。因此，對於本尊形象的準確表現則至關重要，唐卡繪製之規制也極其考究。
一副精彩的唐卡，首先要符合續部及儀軌中對本尊形象的要求，並結合師長口訣教授中的細節描述，如法具足一切支分，精準的表現出本尊的基本形象。在此基礎上，兼要符合《造像度量經》以及各自畫派的度量規制，不增不減的繪製本尊身體各部位。更進一步，則需表現出本尊相應的神態氣質，文殊之睿智、觀音之悲憫、金剛手之威能，一一躍然紙上。
茲以紅黃文殊為例。
文殊尊在顯現中為大菩薩之形象，協助諸佛弘宣教法，諸經中均以其為大菩薩眾之上首，謂為“法王子”。而究竟而言，文殊尊系一切諸佛智慧之總集，在密續中顯現諸多殊勝本尊之形象，於《集密》顯現集密文殊金剛、於《真實名》顯現法界語自在、於《文殊根本續》則廣大宣說了諸多文殊本尊。宗喀巴大師的不共近傳《文殊法藏》中，具有獨勇文殊、內修文殊、密修文殊、文殊身壇城四種極其殊勝的智慧尊修法。在藏傳佛教中，以紅黃文殊、白文殊、語獅子文殊、四臂文殊及黑文殊合稱為五文殊，其中又以紅黃文殊最為常見。
紅黃文殊的形象，在《文殊法藏》中的描述為：
身色紅黃，一面二臂，右手執持智慧寶劍，左手當胸執持花根，齊耳之際優缽羅上八千般若。至尊文殊於蓮月上金剛跏趺而坐，綵綢天衣，眾寶嚴飾，五髻紺青，靜面笑容，十六童真。
我們通常所見到的文殊畫像大抵如此，而其中有幾個細節的表現卻是我們往往容易忽略的。
“五髻紺青”
在諸多續部教典的記載中，文殊尊在頭頂具有五個髮髻，被稱為“五髻文殊”。如藏文《文殊根本續》（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད）的漢譯本《大方廣文殊根本儀軌經》中描述文殊之形象“如童子相，首有五髻”。五個髮髻，表意為五方佛及大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作及法界體性五種智慧。其位置在日本真言宗的文殊造像中，系安部於頭頂的五個方位。
然而，這種形式的髮髻，再於額前佩以天冠，在繪畫表現上，則難以展現。且唐卡構圖的慣例，是完整表現出本尊的一切支分。譬如，瑜伽部大日如來具有四面，其中一面，向於後方，在正常視角中，我們是無法見到的。但是，唐卡畫中為了表現出本尊支分，無遮無擋，就特出處理了這種透視視角，將此面加於右側，讓我們可以完整的看到本尊的四面。
所以，在文殊五髻的繪製上，則將五髻匯於一處進行表現，通常畫為一高聳的髮髻上，有五個寶頂為飾，形成一個髮髻中，具有五個支分的髮髻的形式：
這種樣制，在以下這副黑文殊中表現的更為明顯，五個髮髻猶如五個摩尼寶一般匯聚。而這種形式的髮髻，在演變的過程中，為唐卡畫師所喜，逐漸成為了其他本尊也共有的髮髻樣式。而我們在觀修本尊時，由觀此五髻，即可成為獲得五智之因。
“智慧寶劍”
智慧寶劍是文殊尊的代表性持物，也是文殊之三昧耶形。在顯教中，如《大寶積經》即記有文殊菩薩為調伏聲聞，仗劍逼佛，藉機開顯了義空性的因緣：
文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身，
如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中雲何殺。
在密教中，諸多續典及儀軌，凡言及文殊，必然提到文殊持有智慧金剛劍。
而文殊智慧劍一般具有三個特徵，第一，其劍身為藍色，如同秋天清晨的天空一樣，湛藍明澈。寶劍的本質為智慧，而無上續中空性光明的顏色即是如此。第二，劍端具有智慧火焰。第三，劍尾具有五鈷金剛杵為飾。劍、火、和金剛杵都有著摧毀和斷除的含義，劍可以斬斷，火可以焚燒，杵可以摧碎，而以此三者結合，均象徵消滅煩惱的方便。就如《十住斷結經》所說：
以智劍之大火，燒汝愚痴之叢林。
劍本身具有兩刃，表示堪能斷除煩惱、所知二種障礙，而二者本身又都歸屬於劍身，象徵消除二元對立的不二法要。於顯喻指止觀雙運，於密表徵樂空不二。而文殊持劍的方式亦有橫持、豎持，及指向行者的諸多觀法，尤其是指向行者之方式，在甘丹耳傳教授中有結合“緣悲頌”而觀修的不共竅訣，凡此種種應從師長處求取。
“般若經函”
文殊勝德贊中說：
誰之智慧,離二障雲,猶如淨日極明朗；
所有諸義,如實觀故,胸間執持般若函。
與智慧劍相對應的是般若波羅蜜多經函。文殊所持的經典，共通來說為《般若八千頌》，因般若是諸佛之母，一切教法最為核心的部分，一切佛法均圍繞般若而展開。藏傳佛教所推崇的五部大論體系，也是圍繞般若而開展，所謂：中觀為般若顯義，現觀為般若隱義，量學為般若正理，戒律為般若行持，俱舍為般若辨析。應觀這部《八千頌》光明為體，經函為相，自然發出郎朗的誦經之聲，暫得聽聞，即可通達甚深般若玄義。而此經的形象，在藏傳佛教中，沿用了印度貝葉經的形式，而東密則為經卷之樣式。
而關於文殊持經的方式，也有兩種。在《寶源百法》的圖典中，我們可以看到這兩種方式的區別。通常所見到的紅黃文殊的形象，是在心間拈住花莖，蓮花在耳邊開敷，上有經函的形式。
而諸如大威德金剛的因金剛持等教授中，文殊則將經典握持在心間。這二者直接或間接的表現“胸間執持般若函”。然而這二種方式各具緣起，需依據儀軌和傳承，不可以混雜觀修。
“齊耳之際”
經與劍二者，以經喻表智慧，彰顯證德；以劍喻表方便，彰顯斷德。在續部中，以左側為智慧之方位，故而經函在左，以右側為方便之方位，故而慧劍在右。
有些唐卡的構圖中，虛空中有日輪及月輪。日、月在無上續中具有象徵著不壞明點等特別的含義，而依共通而論，則以日輪代表勝義菩提心之智慧，如同太陽出現時，黑暗則蕩然無存，當無我空性慧出現時，無明我執則自然消泯；月輪代表世俗菩提心之慈悲，如同秋宵之夜，朗月當空，賜予眾生適悅之清涼。因此，在唐卡構圖中，日輪也往往安置在本尊的左方，月輪安置在本尊的右側。同樣，安置佛堂三所依的位置排部也是如此，以身所依之身像安置當中，語所依之經函安置左側，意所依之手幟安置右側。
而文殊尊，是一切如來智慧的總集，故而偏重於智慧，因此文殊之頭，一般繪製為稍稍左傾，偏向智慧之方向。而蓮花上之經函，則當與耳平齊，頭稍左傾，如傾聽狀，意表耳聞妙法，融匯玄奧。而文殊之右手，高舉慧劍，劍端有智慧烈焰，做劈斬狀，象徵斷除我執邪見，斬滅一切煩惱。
經函的位置，必須繪製在耳側，與耳平齊，不可過高或過低。經書、蓮花、和在胸前拈住的花莖，象徵著由聽聞甚深教法，清淨無染的思度，切實修持融入自心，昭示聞、思、修三者無分的修行次第。
由此可知，本尊身像中的任何支分，乃至於朝向，絕非無端的顯現，必然蘊含相應之義理。再比如阿底峽尊者之造像，則則往往偏傾於右側：
這種形象，喻表尊者已經生起無偽菩提心，並賜予藏地至極殊勝的兩種菩提心教授，而菩提心之近取因為悲心，故而偏側於象徵悲心之右側。而不共的義含，則與無上續部中，壓伏修持菩提心的主要障礙——嗔心的脈風相關。通過這樣的觀想，也將令我們留置成就如是功德的緣起。
“優波羅華”
而文殊尊所持之花，在漢藏多諸儀軌中均載為優波羅（梵：utpala 藏：ཨུཏྤ་ལ），其意為青蓮華。在漢文《大日經》中宣說文殊尊的身相，有兩個極為鮮明的顏色描述：
身相鬱金色，五佛髻冠頂，
猶如童子形，左持青蓮華。
這裡所說的鬱金，並非指的是現在所說的鬱金香。古時“鬱金”所指，即當代所說的藏紅花，文殊身之紅黃，就如同藏紅花浸於水中一般澄淨鮮明，象徵文殊智慧透徹無染，明耀璀璨：
而文殊正當心間所持之花，為青色之蓮花：優波羅花。在佛經之記載中，多有提及三種蓮花：優波羅花，波頭摩花，芬陀利花，而這三種花則分指青蓮花、紅蓮花及白蓮花。如我們時長唸誦的六字真言“嗡嘛尼叭咪吽”，其中的“叭咪”即指波頭摩（པདྨ）紅蓮花。而《法華經》、《悲華經》中的“華”字，即指芬陀利白蓮花。
印度所謂之蓮花，與我們所見的荷花有所不同，一般指為睡蓮，其花瓣較荷花更為細長，且開敷更為圓滿茂盛，義喻表出淤泥而不染的無垢清淨。
由於藏地並無蓮花，畫師也往往沒有見過優波羅等花的樣子，所以在白居寺、夏魯寺壁畫等早期的繪畫中，我們還可以看到優波羅花的原貌，而在後續的演變中，大多已經完全等同於牡丹、芍藥，甚至已經不再是藍色。
優波羅花，鬱金花色，二者明顯的顏色對比，更加凸顯文殊身相之莊嚴。我們可以想象一下，在我們的面前有一位英姿颯爽的十六歲俊美少年，身色猶如藏紅花水一般的鮮明澄淨，高舉著銳利熾燃的智慧寶劍，在心間拈住青蓮花莖，無垢的蓮花在耳邊綻放，上面置有甚深了義的般若經函。在五色智慧光明的圍繞中，賜予我等斷除一切煩惱，獲得一切智慧的成就。當憶念如此殊妙的對境時，至誠的敬意和希求，必然不由自主的生起。而繪製唐卡的目的，就在於將這樣的不可思議的圖像，展現在你我面前。
在諸多經論中，都讚歎觀修如來身相之功德，由觀想如來三十二相，八十種好，並一一憶念佛以何功德得此相好，可以滅除罪障，增長福慧，尤其成為未來獲得如此殊勝妙身之因。在密教中，以自生為本尊的形式，以果修因的方式明晰的觀修本尊，並憶念各支分所表義含，則更為殊勝，所獲利益更為殊勝迅疾。因此，對本尊之身及支分的細節和特色，必須準確明瞭的掌握，如此觀修，也必然可以獲得現前、未來廣大無盡的利樂。
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