明心見性之路！
本話題共計兩講，此為第一講 。
在上一講 中，我們大概的梳理了一下，今天這一講，我們來詳細的分析一下朱熹和王陽明，以及他們所代表的學問有何異同。
我們先了解一下朱熹和陸九淵（陸九淵為“心學”的發明者）的學說，才能更好的瞭解“陽明心學”，更能知道心學的厲害之處。
簡而言之：朱子講“格物”，象山講“格心”。（陸象山即是陸九淵）
朱子講：“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。一旦豁然貫通，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。”
這段文言內容不是很難，相信大家都能看得懂吧！
這也是體現了我們上一講的“萬物一體”之理的話語，他說“一旦豁然貫通” ，則其它各物之理就都能通了。那時，心也就“無不明”了。這是典型的“由外及內”的外求之路。
我們再看看象山前輩是怎麼說的：
他只說“立心”，說“自立”，說“自省自覺”，說“心即理”，說“萬物皆備於我”。
大家可以很明顯的看出，二者之間的區別吧？象山前輩是典型的“由內及外”的內求之路。
他們二人有共通點嗎？
有的，就是那個“理”，都是指的天地萬物一體之理。只不過一個說要“即物而格”，另一個說要“反求之心”。
這時，大家對於二人的方法是不是會有個自己的判斷呢？自己會是哪一種呢？
朱熹的“格物”之法，難道容易嗎？這條路太難太遠太龐雜了，陽明先生早年格竹子格到吐血都沒有個收穫。
這一點，朱子並非不知，所以他還有第二種方法，便是
“讀書信古”。
古聖先賢說過的話，只要我們能與他“心同此理”，相信他們便是，不必親自一一去“格”。
我們現代人缺少的就是這個“信古”的精神，這個和大環境有關，如果有志於國學的朋友，不妨“獨立思考”一下這個問題。
前賢已經給我們“格”過的東西，我們是否該去相信？還是該“挑挑揀揀”的去相信呢？
究竟應該先“格物”還是先“立心”，這是宋儒們爭論不休、懸而未決的問題。
既然天地萬物與我“一體”了，那為什麼我們不能明瞭呢？這其中主要是因為我們有了“小我之私”，這個“私”將“我”與“萬物”隔開了。
如何打通這個隔閡？宋儒還有一句簡明扼要的話，叫“變化氣質”。
如何變化氣質？那就是學習。
有一句話這麼說：“學以至氣質變，方是有功。”
為什麼說“嬰兒”最接近“道”呢？因為他那時尚不知有所謂的“小我之私”，這個“私”，是在人慢慢長大後，逐漸沾染得的，這種沾染也一直被人們當成是“學習”。
好與不好，都是學來的，很多人不明白其中的道理，總認為好的是自己學來的，壞的是別人傳染的。這便是有些“自欺欺人”了。講到這裡，我不禁想起老子《道德經》上所講的被世人所詬病的“愚民”思想。這正是他老人家的高明之處啊！《道德經》中，不止一次的提到了“嬰兒”，提到了“樸”。
關於朱陸的問題，我們先講到這裡。
下一講會著重講陽明先生和他的“心學”，以及他“明心見性”的方法與過程，敬請期待！
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