二、心學大師王陽明
陸九淵的心學經過明代陳獻章傳至王陽明，由王陽明大成。王陽明熟稔陳獻章之學，其心學可說是對陳獻章心學的修正和發展。但因對陳獻章心學有異議，且顧及視陳獻章如父師的好友湛甘泉的感受，故王陽明平生不大提及陳獻章【71】。
所謂的“心外無物”是從認識論的角度講的
王陽明尊陸九淵為心學之祖，兩人同樣強調人心乃本源的本體論。具體而言王陽明認為“天地萬物為一體”，“心之本體無所不該，原是一個天”，“心外無物”。和陸九淵的認識論一樣，王陽明認為事物為客體，我心未指向它時它就是潛在客體；我心指向它時它才是現實客體，才構成認識關係，所謂“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”。
心學認為，一切都是可以被認識的客體，所以也就不存在什麼不能懷疑的權威
王陽明所說的心，並非人體一個器官，而是主體的靈明知覺以及其認知能力。心學本質是一種思想解放，主張自我權威的學說，把一切都當作客體，強調一切事物都只是主體的意義和價值在不同方面的表現和要素，以主體的認識和實踐為轉移，反對一切權威。而且王陽明認為不存在脫離我心認識的孤立抽象之“理”，所謂“心在物為理”。他討論一切問題只是在主客關係中說話，他認為心物不可分，否則就沒有意義，“心之體，性也，性即理也”，可以說心學是一門特別強調認識論的哲學。
用良知去格物，是心學對“格物致知”的理解
王陽明晚年有四句箴言“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，是其對一生所學的總結。這四句前兩句是說本體論，後兩句是方法論，也叫功夫論。本體和功夫本來一體，而王陽明尤其強調在功夫中見本體，也就是用“致良知”三個字洞見本體。在方法論方面，相對而言朱熹理學是由枝葉到根本，陽明心學則是“培其根本之生意，而達枝葉”。他要求人“致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一也”。這就是對人的主體性的強調，所謂“人胸中各自有個聖人，只自信不及，都自埋倒了”。用良知為判斷是非的標準，任何人包括聖人偉人都要接受自我良知的審判，“求之於心而非也，雖其言出於孔子，不敢以為是也，何況其未及孔子者乎？！”其言如撥雲見霧，暢快淋漓。應該說心學學者都是不懼權威的，陽明說：“夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。”對比直到今天還存在的習慣將某些人言論當作聖旨的奴才們，實在是一個天一個地。
理學提倡的靜坐讀書，客觀上導致了只知不行，即便今天也沒能改變
最後，王陽明認為本體的自我實現，還是要靠人心去“致”。良知是個“知”，要由“行”來致，也就是最終還要知行合一，由行來實現，所謂“知是行的主意，行是知的功夫”。他認為知行都是良知的自我實現：“知行原是兩個字說一個功夫”，“行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行”。他還認為知行要合一併進而不能分為二事：“夫學問思辨行，皆所以為學，未有學而不行者也。盡天下之學，無憂不行而可以言學者”，對當時只知不行進行了猛烈抨擊。
參考文獻
71 何靜《試探陳獻章的自得之學——兼論陳獻章與王陽明的關係》-《浙江社會科學》，2012年第4期
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