飛龍在天9783

通過六祖慧能，說說虛妄。無不敬之意，只是有感而發，有不對的地方請批評，不接受無理謾罵。

我們皆知，佛儒道修的都是“世界大同”“眾生平等”，修的都是“萬象虛妄”，可實際上呢？這些操控人心法門的聖潔存在，一旦染指權勢，那就是另一種形象了。釋道儒的本意沒有錯，錯在修行人，和以此為工具的某些階層的人身上。真正通透的人有，但是參不透的卻是絕大多數人。這一點在佛門之中也不能免俗。

六祖慧能在《六祖壇經》中敘述了自己的出身，據此推測慧能俗世也是范陽名門望族盧氏後裔，但是後人又從與慧能幾乎同時期的大詩人王維處尋到蛛絲馬跡，這慧能並非出身名門。當然所謂的“自述”也極有可能是後來修飾過的，政治之下的佛門，當然不會真的宣揚所謂的“佛性人人本具”，即使開化如大唐，也是要講究門第階層的。政權之下，慧能只能“出生名門望族”。

事實上，慧能家境貧寒，父親在他很小的時候就去世了，慧能與母親相依為命，靠砍柴為生。他的師傅五祖弘忍也戲稱慧能是“獦獠”，也就是野蠻人的意思，惠能也自稱“語音不正”，這也暗示了慧能的真正出身。慧能皈依佛門也是極有機緣的。相傳有一次慧能賣柴回家的路上，聽到有人在詠誦《金剛經》，頓悟開慧只在剎那之間，慧能由此決定皈依佛門。

故事到這裡，再之後就是慧能如何做出“何處惹塵埃”的著名偈語，又是如何繼承六祖光大佛門……六祖確實智慧超群，與佛有緣，是華夏文明中閃耀的存在。可是話再說回來，慧能一聽梵語即遁入空門，長燈古佛，但是慧能的母親呢？那位中年喪偶，人到老年又失去兒子的窮苦婦人，她可能並沒有寬廣的胸襟去接受這個事實。

中國人好講一個大義，後來的這種關心，即使在現在說來也是不足輕重的，一個婦人而已，又豈能阻止歷史的潮流？是，她阻止不了，她連自己的兒子都阻止不了，更何況歷史的車輪呢。

關於歷史，也是真真假假，假假真真，慧能的這些記載傳說，我們也已經辨別不出來了。我們只看這則故事，不去看“六祖慧能”這個名號，只以“小人之心”單純的看看這則故事，有沒有感覺到一個兒子的狠心，和一個母親的絕望？我們再貫上六祖的名號，又是另一番感受了。

我們回到“凡所有相，皆是虛妄”這句話，慧能一定在聽到《金剛經》的時候就已經參透了其中的奧義，不然也不會剎那放下俗世所有束縛，一心向佛，因為一切皆虛妄，何必自擾之。“母親”則是這諸多虛妄之一。

佛門常勸解人，放下執念，凡人領悟不到，因為我們生在虛妄之中，參不透諸般相，還被諸相纏繞，已經領悟到的已經不再是凡人了。在佛門之上，又何嘗不是多了一些無情和冷漠呢？

可見，我一生也參不透佛門一絲一毫的真知灼見，可惜了了。

魚者佩之

凡所有相，皆是虛妄。這句話出自金剛經，理解一句話的意義要聯繫上下文，金剛經的內容是佛與解空第一的須菩提的對話。

金剛經的前面是須菩提問佛的話，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何因住，云何降服其心？

後面的所有內容都是圍繞這個問題的，金剛經可以說是一本佛學的總綱，內容看似淺顯實則非常晦澀難懂，可以說你的思想層次沒有達到，說了你也不會懂。

這句話我的看法表面說不管什麼象，都不是真實的，再深層點研究，為什麼是虛的不是真實的？佛到底想表述一個什麼樣的世界？因為佛看到的是事物的本質，這個本質是變化的，是無法用言語表達的，所以後面一句接著說若見諸相非相，則見如來。也就是你能悟到事物的變化本質，就可以看到真如本體，得道成佛。當然這個只是我淺顯的看法，學佛的人從古至今也沒有幾個達到這個境界倒是真的，所以我覺得佛經是讓人開悟的，不是咬文嚼字的，知道意義你懂了嗎？估計你還是不懂，不是意義不懂，是境界達不到而已

紫玄修行

《金剛經》講，【凡所有相，皆是虛妄。】

因為凡夫就是在顛倒妄想中執著，把有形有相，生住異滅的一切萬法，視為真實。

所以佛就講了一個空性，講了一個真如。來告訴你這個無形無相，不生不滅的空性，才是你的真心。當你刻骨銘心的認識到這一點，你就是見到了自性佛。你就以這種不生不滅的根性，破除了生滅之法，當下了脫生死。成就就是這麼簡單。

所以後面又接著說，〖若見諸相非相，則見如來。〗就是你能從生住異滅，有形有相的萬法，見到它當下就是那個無形無相，不生不滅的空性，你當下就是見到了如來，見到了佛。當然，這個真心還不是最真的真，這也只是個過渡！

我們的真心本來面目，佛最後用了一個如來藏的法理，來闡述明瞭的。就是告訴你， 有形有相的萬法與無形無相的真心，當下就是一個心，這才是最究竟，最圓滿的心。沒有哪一法不是哪一法，沒有哪一法不是心！所以佛在《法華經》裡講了：“凡所有相，皆是實相。”這個實相，就是指萬法皆我，沒有哪一法不是我。佛在開示《華嚴經》時，就已經講了：〖心，佛，眾生，三無差別。〗這個眾生就是代表無量的萬法。隨手拈來一法，皆是諸佛法身真常，皆是“我”，皆是心，皆是佛。這才是真正的見佛，是以心見佛，以心做佛，即心即佛。明白這個道理，當下了脫生死，肉團身瓦解，不會再落六道輪迴。

現在我們再來觀照「凡所有相，皆是虛妄」這句經文吧！這裡講的〖虛妄〗，你不能很隨便地就用世間法的邏輯思維或語言風格來推理測度的！如果那樣的話，就不叫佛法了！就成了世間法了。

什麼叫〖虛妄〗啊？

什麼叫「虛」呀？一切的萬法，無所從來，沒有什麼根源，不是什麼東西生出來的，在十法界當中你查不到它的來處，叫虛。

什麼叫「妄」呀？雖然查不到它的來處，但是呢，它當下現前，你時時刻刻能感受到它存在，這叫妄。

‘虛’也可以觀照為「空如來藏」；‘妄’觀照為「不空如來藏」；‘虛妄’放在一起是「空不空如來藏」；所以，［虛妄］這兩個字就是三身佛說法！哪三身啊？用「如來藏」法理來作觀照，「如」表法身功德；「來」表化身功德；「如來」表報身功德；這個「藏」可以觀照為大光明藏，你明理的當下就已入了大光明藏了！「如來藏」就是一個本體。既然是一個本體，那麼你要不要再去執著這是我的、那是你的或是他的？根本就不需要，你心裡明白就可以了！在法界當中沒有哪一法不是另外哪一法。所以來講，〖如來藏〗裡的‘如’是不是就是‘來’啊，‘來’是不是就是‘如’啊，‘如來’是不是就是‘藏’啊？‘藏’是不是就是‘如來’啊？都是啊！沒有哪一個不是另外哪一個。［如來藏］與［虛妄］法理是同等的，沒有誰非誰，‘虛’就是‘妄’啊，反過來講‘妄’是不是就是‘虛’啊，都是一個本體啊，有形有相的萬法，當下就是無形無相的空性，就是一個本體。我們的真心它既可以現‘有’，也可以現‘空’。所以說圓頓大法不漏一人，不缺一法，這叫心外無法，法外無心；整個法界皆是自己，既然整個法界都是自己，那麼，哪裡還有這個小我呀？是不是就沒我了，這叫無我！

講到這裡，我們再延伸一下《楞嚴經》的經典，再進一步拓展咱們的心量，接著來看〖虛妄發塵，塵銷智圓，本覺妙明。〗什麼叫‘發塵’啊？本體就是這一個如來藏性，就是我們的真心，因一念的無明，而妄現出你眼前的一切有形有相的山河大地呀，風雲雨霧啊等等，這一切的境界相，這一切都是虛妄的塵相，這叫發塵。也就是造成這種客觀現實、客觀存在，觀照為‘發塵’。

〖塵銷智圓〗

什麼叫塵銷智圓呢？

‘塵銷’其實就是銷而不銷，在法界當中，沒有一個東西能夠真正的滅掉，這也是物質不滅定理。這裡所說的‘銷’，你明白的當下，知妄即真，我們的真心可以隨緣顯現為妄，也可以隨緣顯現為真，真和妄當下都是我們自己，這叫知妄即真啊！我們的真心，非‘真’非‘妄’，可以現真現妄，非‘空’非‘有’，可以現空現有，你明白了這個道理，就叫‘塵銷智圓’。「性」和「相」當下為一個本體，是一個東西。

〖本覺妙明〗

什麼叫本覺妙明？

你可以觀照為一心三藏，是指本來就明，不從外來，自來就明。

現在，大家也可以來體悟一下自己的觀念！比方說吧，在《六祖壇經》裡，有句偈言，叫「本來無一物，何處惹塵埃？」這是六祖初入道時，他悟到的禪宗通教的境界。

現在你一看就知道了，這是典型的通教菩薩境界，因為他在強調要破有形有相一切的萬法，只見一個空性，非要破相去見空性。

如果你沒有聽聞過‘如來藏’法理，你知不知道，這句偈，是通教禪宗境界啊？所以說，聽經聞法非常重要！

那如果不懂正法的人呢，他卻在照葫蘆畫瓢，似是而非，就把這句偈，當作口頭禪來展示，以此來顯示自己有能耐，還自以為佛法講的就是一個空相。

你如果去問問他，既然講‘本來無一物’，那麼這個「物」也包括你身上穿的衣服呀，那你何必衣遮體啊？那你能不能一絲不掛，在大街上走兩步瞧瞧嗎？是不是很愚痴啊！所以啊，佛經不是隨便用凡情去依文解字測度的，否則就會鬧出笑話了。

通過上面的講解，我們現有的見地足以超越過去的認識！那麼，現在我們再來看一下這句‘本來無一物，何處惹塵埃？’，是不是有些彆扭啊，正因為你的境界已經提升了，所以就有這種彆扭的感覺。那如果你用剛剛學過的［虛妄］二字，再去理解空性的話，你的境界層次不知要提升多少倍。你看‘本來無一物’的「物」，這個‘物’本來就是妄現的，所以，這裡的‘物’你用心調一下，把‘物’改為‘妄’來觀照，這樣話，你看「本來無一妄，何處惹塵埃’啊？」

這是不是當下就心開意解了呀？

你當下轉識成智！

你看啊，‘本來無一妄，何處惹塵埃’啊？正因為這些塵埃都是幻法是妄現的，它們都是乍現的，是空中華，所以你不便去破妄了，只要停止向外攀緣，不去打妄想就可以，這叫歇即菩提。如果你非要破妄見真的話，你就是在障礙自己的智慧德能。為什麼這麼說呢？我用「拳頭」打比方吧，拳頭表空性，把‘拳相’視為‘真’，拳頭它能現手掌，對吧，那麼，所現出的‘掌相’就是塵相，視為‘妄’；如果你非要把這個妄相（手掌）給破掉，砍了它，那是不是你的那個真（拳頭）也同時不存在了，因為拳和掌就是一個本體啊，你砍掉了手掌，哪裡還有拳頭啊？所以說，真心與妄心是一顆心，你怎麼能破掉呢？根本就不需要破！只有在你明理的當下，在相見性，就已經破了，

這叫帶妄顯真！

在這裡呢，我再來打個比方幫助你理解，什麼叫妄現？

例如有人遇到非常著急的事，就會焦頭爛額呀！

比方說你心裡非常著急，額頭上急出了汗，這個汗是怎麼來的呀？汗是心變現出來的，急是怎麼來的呀？急是妄想生出來的，「汗水」是妄想妄現的。還有啊，有的人為了一些雞毛蒜皮的小事，爭吵不休，憋氣窩火啊，所以臉也隨之發熱發紅，氣是怎麼來的？氣是妄想生出來的，火呢？是心變現出來的，這個「火氣」同樣是妄想妄現的。

由妄想擴展到盡虛空遍法界，無非都是妄想生滅！一切的境界相都是我們心現識變而已。

所以說〖虛空無二〗

虛空也不例外，虛空也是我們的妄想變現出來的。〖佛國本同〗佛國也是這樣啊！佛國也是虛妄的，基本的原材料都一樣，就是地水火風這四樣東西，隨著我們怎麼樣用心，隨著這個妄想生滅，心可以現出莊嚴的佛土，五顏六色的；也可以現出糟糕相；糟糕相是不是也是佛土啊？同樣是佛土！一切的有形有相一切的境界相都是妄現，都是妄想。

妄想「生」，可以對照為真心是不變隨緣的；妄想「滅」呢？可以對照為真心是隨緣不變的。

〖合十方佛傳一妙心〗

這就是讓你觀照到十方三世一切的有情眾生，以及無情眾生，傳［一妙心］啊，就是指共一個心，一個本體，那一定是明心見性的大菩薩，他才能與十方佛傳一妙心的。

〖乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。〗

能接受「一心三藏」法理的，至少是別教初地位以上的菩薩（別教初地位的菩薩，相當於圓教初住位的菩薩。）

［淨穢］的‘淨‘可以觀照為四聖法界；‘穢’可以觀照為六凡法界。淨穢在一起就是代表十法界。

大家再回首這句“凡所有相，皆是虛妄”。此時此刻，你現有的境界與過去的知見，是不是完全截然不同啊？

所以說：成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心啊。

願諸位吉祥 如意 ！

阿彌陀佛！

如來藏4

“凡所有相，皆是虛妄”出自《金剛經》，表面的意思是“人世間所有的相，即世界萬物都是虛的。”

我的理解是：凡事我們都不要太執著。比如對金錢、名譽、地位的苦苦追求，以及對人生八苦（生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛）的執著，都告訴我們，其實有些時候往往我們苦苦追尋，苦苦執著的到最後的一些東西，其實都是虛妄的。古語講：“生不帶來 死不帶去”也就是這個道理。

因此，佛法要從無相里認識實相，執著就是假相，不執著就是無相，也就是實相。

我們只有不住於相，運用“般若”的大智慧去看待身邊的人和事，我們才知道它的真實來源，真實樣子，才能認識它的根本，也就是他的本來面目。這樣才會少生煩惱，脫苦離難，找到本心。

佛法博大精深，每個人的理解都不盡相同，此文僅是個人的一些想法！

阿彌陀佛

王大毛是美女

心念自在答題，歡迎朋友們關注、點評。

《金剛經》第五品：“凡所有相，皆是虛妄”。

第一個問題：怎麼拜佛

佛是不可以以外貌形相來見的，如果拿形相來見佛，這是錯的。為什麼呢？很多廟裡有佛的形相，人們去拜，拜的是誰？既然佛自己說不可以以身相見如來，那為什麼要拜佛？答案是：“因我禮汝”，因為佛的形相存在，你起恭敬的心拜佛，那個佛像只是佛的身相而已。佛的本意是不要拜佛的形相，不要搞偶像崇拜，就是這麼簡單，首先必須拜自己的心，你的心，一顆誠敬之心。

第二個問題：什麼是著相

如果把佛當做偶像來崇拜，這就是著相。《楞嚴經》中阿難就犯過偶像崇拜的毛病，佛問阿難：你為什麼跟我出家學佛？阿難說我看你老人家相貌好，又放光。佛就罵他：你這個笨人，你這是著相。所以佛說不能以身相見如來。什麼叫相，就是你看到的，你感知的，你言說，都叫相。反正你能感知的一切存在，都是相，都是概念，都是空，都是不存在。

第三個問題：所有相為什麼是虛妄

看完前面兩個問題，到這裡已經好理解了，凡所有相指的就是外在的一切表相，所以一切的外相、表相都是虛妄，不可能永恆存在，只是過眼煙雲而已。只要不去執著它，就會產生智慧，所以我們要做到無所住，不要住在相上。

心念自在

＂凡有所相，皆是虛妄＂的意思從字面講，很簡單：凡是有形、有影、看到的東西都是虛無的。

這是講的佛性。也如心經所言：色即是空、空即是色，色不異空，空不異色＂同出一源。

相是虛妄的，乃是言＂空＂。但不是說這個東西不存在視而不見，只是說任何事物都都不是一成不變，暫時的形象只是一種假象，因為要經歷成、住、壞、空四個階段，最後消失。
晩年的白居易對佛教信仰至深，他的名句：花非花、霧非霧、不但詞句飄渺優美，而且充滿佛理即，眼中的花，並非你看見的花，它是什麼呢？看你的修為、悟性了。

良人執戟2

完整的話是這樣說的，《經剛經》如理實見分：須菩提，於意云何，可以身相見如來不，不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故，如來所說身相，既非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

那麼，我們要如何來理解這段話呢？白話文一點，可以嘗試這麼翻譯，如下段文字。

世尊問須菩提：你怎麼認為呢？可以認為見到長的像如來的，就是見到如來嗎？沒有看到如來的樣子，就認為沒見到如來嗎？須菩提回答：不是的，世尊，不可以以如來形象標準來看待。為什麼呢？因為如來說過，這個人的形象，不是真的本性形象。佛這時候又對須菩提說：一些的形象外在，都是虛妄不真實的，都不是本來面目。真的認識到這一點，才真能見到如來，而且是即刻可見。

這大概是世尊說，不僅他自己能幻化出這個如來的樣子，其他人也有可能長的像如來，或者一些魔子魔孫也能變化出如來的樣子來。因此，不是見到如來樣子，就是見到佛。佛也可以變化出種種樣子來，只是人們不知道而已。而真能看清楚任何形象，都是虛妄不真的，也看到真正的本性，那麼就是當下見如來。

看到問題標籤帶著文化，我於是進來回答了一下，關於“若見諸相非相即見如來”這段話，若是解釋有錯誤，還請大家批評指正。【悟空問答命理師陳一宏，歡迎關注交流】

命理師陳一宏

我的開悟來自《楞嚴經》裡的其中一句：

“無相則無，非無則相。一切無著，名覺知心，無有是處。”

怎麼理解呢?也就是說要實事求是，該唯物就唯物，不能都唯心。

這個道理世尊用了很多比喻向阿難說法：比方說，白天有太陽，太陽是真實存在的，肉眼可見的；白天沒有太陽，厚厚的雲蓋起來，肉眼不見，太陽也是存在的，雲開日出，我們又重見天日了；夜晚月照當空，月亮肉眼可見，太陽還是存在的，因為月亮反映太陽的光，看到月光就必有向它反射光源的太陽。所以我們不應執著於肉眼所見的真相，而是要不斷刷新認知，接受不斷變化的真相。如果我們堅持見不到太陽就是沒有太陽，這不叫無相，是我們強辭奪理的“無相”，是以“無”入相的。

《金剛經》裡著名的理論：“一切法無我，唯忍則成。”還是同樣的道理，必須根據實際情況刷新認知，才是真正的真相。這個“忍”字通“認”字，是“認知”的意思。

“相”的有無，是隨時變化的，時有時無，不可執著於有或無。《道德經》裡“有無相生”是同樣的意思，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

青蔥光明草

真佛無相，真經也不在紙上。所有示現的佛菩薩或者金光普照的“祥瑞”都是妖魔鬼怪弄的，糊弄人的，為了讓人膜拜，供養，真正的佛菩薩不屑於這些，而且天規地律很嚴格，神有神格，也不會示現這些。

很多人容易著相，容易迷戀各種神通（其實是鬼通，妖通），這是很危險的，因為你的好奇心會給無形界十八度空間的妖魔鬼怪一個訊息，他們會找到你，對你示現你喜歡的一切，迷惑你，你會一步步走入他們設的陷進，直至被他們吸乾精氣神，萬劫不復。

所以孔老夫子的一句話說的很對，敬鬼神而遠之。不要那麼多好奇心，不要關注這些玄學的東西，生而為人，把人的本分事做好了就行，人道成而後佛道成。

孫妙彤

“凡所有相，皆是虛妄”出自《金剛經》。《金剛經》是一本宣講空性的佛經。“凡所有相，皆是虛妄”是指我們感官看到、聽到、認識到的都只是一種顯現，一種現象，不是本質。

就像我們那段時間觀察“血月”，攝影師把每一張圖片按時間排列，然後放在一個平面內，你看到的是在天上一串一步步變化的月亮。哪一個是月亮？每一個都是，卻每一個又不全是，都只是月亮的一個照面。

這句佛經下面，接下來說：“若見諸相非相，則見如來”。如果你明白了每一個你看到的現象，只是本質的一種顯現，卻又不是恆常不變的本質的話，你就明白了“如來”的真義：無所從來，亦無所去，故名如來。

關鍵字: 文化 中說 生活