《道德經》有云，“聖人之道，為而不爭”。
有人曾說，中國哲學家，只有老子一個，莊子半個，此句未免過於誇張，但老子“為而不爭”方能無往不勝的至高境界卻值得現代人借鑑。
聖人之道，為而不爭
“為而不爭”的前半句是“聖人之道”，如何“為”，關乎為人處世之道。
孔子曾就此問道於老子，老子說“水利萬物而不爭”。
孔子聞言悟道：“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？”
適當放低姿態，故能與世無爭。但同時，它又無所不利，潤澤萬物。孔子有句類似的話是“矜而不爭”，骨子裡的矜是氣節，但流露於外卻只能是驕。君子內心高潔，但姿態謙下。
不爭無用之爭，方能立於不敗之地
老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，於是立足不敗之地。
古代亂世多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。這可說是老子思想產生的原因之一。
再回過頭來看“為而不爭”，其實包含了一種策略，因此後世也有軍事家把它當做兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。
“敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追”，當年紅軍打游擊戰的十六字，不能不說是得益於《道德經》的靈感。
為而不爭，言不爭執語不爭辯
“不爭”在老子《道德經》裡出現頻繁，偶爾也做“不諍”，這或許代表老子對人們最表淺的要求，即語言上的不爭執、不爭辯。
論語也常見類似的句子，如《里仁》：“君子欲訥於言而敏於行”。《學而》：君子“敏於事而慎於言。”
不管是聖人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話更要慎言。
這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關注的，謾罵、討伐、煽情……
或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當下，閉嘴是門學問。
“為而不爭”是人生修養的最高境界，所產生的最終結果就是“以其不爭，故天下莫能與之爭。”
“不爭”，並不是讓人無動於衷而無所作為，而是勸人們凡事要順其自然，不要一味的強取豪奪。
人世間的覺者也都是“為而不爭”的心態，默默的為他人奉獻而不求回報，與他人沒有任何紛爭，對社會與自然沒有任何索取，那確實是一種超凡脫俗的崇高的精神境界。
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