文小白读书
首先非常感谢在这里能为你解答这个问题，让我带领你们一起走进这个问题，现在让我们一起探讨一下。
中国文化的特色表现在哪里？根据我的分析和观察，中国文化的特色主要表现在以下几方面:
一、重农轻商，中国是一个古老的农耕国家，历朝历代都很重视农业发展，而相应比较鄙视商业，直至今天，许多农村的家庭还把“耕读传家”作为家庭的座右铭；
二、万般皆下品，惟有读书高，从古至今，中国都有“官本位”思想，考取功名是读书人第一选择，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的朴素的忠君爱国思想。
三、一脉相承的家族文化源远流长，中国自古以来崇尚血缘亲情文化，具有尊老爱幼，互敬互爱的光荣的文化传统。
四、以文字为载体，独特的承载工具所记录的千载文明体系，中国的文字发明并有效利用，为世界文明史的发展起到了不可替代的重要作用。
五、重实际求稳妥的农业发展文化，中国文化，也是一种农业为本的文化。他重视农业发展，突出以农为本，关注民生，提倡“民为邦本”的思想，有力的推动了社会的发展，为社会的和谐发展起到了积极的作用。
在以上的分享关于这个问题的解答都是个人的意见与建议，我希望我分享的这个问题的解答能够帮助到大家。
在这里同时也希望大家能够喜欢我的分享，大家如果有更好的关于这个问题的解答，还望分享评论出来共同讨论这话题。
我最后在这里，祝大家每天开开心心工作快快乐乐生活，健康生活每一天，家和万事兴，年年发大财，生意兴隆，谢谢！
怪蜀黍博士
中国文化的特色表现出来有以下五点：
1、中国文化具有独特性
文字是文化的基本载体和传承工具，也是文化最显著的标志。每个汉字都有其形成演变的历史。独特的楹联通过独特的书法表现出来，钤印上独特的名章与闲章，一望即知是典型的中式装饰。其他诸如中华绘画、建筑，以至饮食、服饰等，都有其极强的个性。
2、中国文化具有主体性
即独自开创并形成完备的文化体系。梁漱溟说：“中华文化独自创发，慢慢形成，非从他受。”、“自来公认中国、印度、西洋并列为世界三大文化系统者，
实以其差异特大而自成体系之故。”
3、中国文化具有持续性
即既成体系和独特传统得以传承绵延，中华文化五千多年来从未中断。
4、中国文化具有多元性
中国文化是由不同的异质文化融合而成的。中国在春秋战国时代本来存在着多种不同的地域文化，后来才合成一个大体统一的华夏文化。到公元一世纪初印度佛教文化的传入，大多数的时间里，在中国儒、道、释三种文化是同时并存的。
5、中国文化具有变通性
留下了许多选择的空间，对同一个问题可以有不同的解释。中国人讲“穷则变，变则通，通则久”，民间就变成了一个词儿叫变通，什么都可以变，什么都可以通。在中国，法律上允许的和法律上禁止的都可能禁止，也可能允许，很灵活。
大爱中国书画
以青铜器、文字、完整的社会制度为标志，中国在公元前2100年踏入文明社会的门槛。在此后漫长的历史岁月当中，这片土地孕育了光辉灿烂的文化，并形成了自己独特的风格。
我认为，相比较于其他文化，中国文化的独特性主要表现在4个方面：
一，非攻
二，兼容
三，礼仪
四，长寿
这4个特点各有侧重，但无一不完美的体现了文化赋予中华民族的道德观、价值观、人生观。
非攻
以世界性的目光来看，中国历史上有两次文化交流的大事件，影响深远，极具代表性。
第一件事发生在汉朝，主人公是张骞；
第二件事发生在明朝，主人公是郑和。
一个开辟了陆上“丝绸之路”；
一个把海上“丝绸之路”推至极盛。
这两次具有历史意义事件的背景具有一个相同的特点――都是在各自王朝最强盛的时候。之所以定义为“非攻”，是指具有征服的武力却不使用，抛下刀剑，用精美的丝绸和瓷器来同世界交流。这在西方文化史上是不曾有过的，古巴比伦文明就散落在征服者一次又一次的马蹄践踏之下。
我们现在提出的“一带一路”、和谐共赢更是把非攻的特点推向新的历史高度。或许，若干年以后，世界文化交流的历史上就会有这么一笔浓墨重彩。除了这些，从文字上我们也能对“非攻”的特质有所理解。
就比如武力的“武”字就是由“止戈”组成，意思是武力是用来停止战斗，还有不战而胜的含义。现代中国发展航母、导弹、核武都是为了满足这种理念的需求，是为了遏制战争而存在。
兼容
中国文化兼容并蓄的特征可以从对外以及对内两个视角解读。
对外兼容最典型的例子就是佛教在中国的传播以及兴盛。作为世界三大宗教之一的佛教发源于印度，在传入中国之后虽然经历些许波折，但总体来说，无论是统治者还是普通民众对佛教表现了极大的包容性。还有后来的景教、基督教等等。他们与中国的本土宗教和谐共存，相互交融又保持自身的独立性。像十字军东征这种情况从来没有在这片土地出现过。
对内兼容则表现在游牧民族和农耕文明的冲突融合。在这片广袤的大地上，自有政权建立以来，冲突和战争几乎不曾真正停止过。政权的更迭并没有摧毁以中原地区为基点的文化，无论是主动还是被动，游牧文明和农耕文明最终都成为中国文化的一部分。
另外，仅仅以中原的汉文化来说，从百家争鸣到后来行成的以儒家为主，道家，法家，佛家等为辅的文化架构。这其中虽然有政治的选择因素，但也是兼容并蓄的特质体现。
礼仪
礼仪在中国文化占有及其重要的地位，融入我们生活的方方面面。无论是家国、宗族、个人之间都是如此。
“国之大事，在祀与戎”。——《左传·成公十三年》
对于一个国家、一个民族而言，凝心聚力，富民强国，保障百姓安居乐业，是其最重要职能，《左传》将国家的核心职能总结为两个：祀、戎。祭天、祭地、祭祖先，封禅大典、开国大典，这是“祀”的范畴。也就是礼仪这个词“仪”的组成部分。
这也是我们的文明为什么能够传承5000年原因之一。从这一点我们可以看到，中国文化是一种注重“人”的文化，诠释“人”的文化，这就是中国文化跟其他文化的区别之一。
长寿
这个词非常美好，所以我把它用来作为描述中国文化传承历史悠久的关键词。
有一个定义可能大家觉得不太舒服，作为四大文明之一的中华文明，被定义的时间并不是最早的，但却是唯一传承至今并将继续传承下去的。
巴比伦文明仅仅只剩下一截沥青路面，埃及文明淹没在尼罗河的黄沙之中，而印度现在只能引用《大唐西域记》来证明曾经存在的痕迹。
影响文明传承的因素有很多，而“简单”这个词绝对是重要的因素之一。因为简单，所以容易被接受、被理解。我们的祖先赋予文化的定义之一就是开启民智，所以我们的文化典籍都是以能够被大众接受和理解为主要标准。比如说儒家经典《论语》就是通过简单的对话来表达思想和观点。而同为文明源头之一的埃及文明则把它作为阶级特权。最终，高大的神庙见证了辉煌和落没。
曲高寡和不是文化的最终目的，文化本来就是用来总结一个族群因为生活习惯而形成的集体人格。现在有些人用所谓的文化正统概念来提高自己的地位，这种行为最终只能是把自己隔绝于民众、隔绝于生活，落没就在一念之间。
总结：
以公元纪年为时间轴心，前2100年，我们开始踏入文明的门槛；现在，我们正在努力实现民族复兴，实现中国梦。好比一张对折的白纸，从出发回到原点；又好像一元初始的太极，生生不息。
因为文化的独特赋予我们民族的特质成为新时代民族自信自强的动力源泉。
燕子的涛宝
中国文化的特色表现在哪里？根据我的分析和观察，中国文化的特色主要表现在以下几方面:
一、重农轻商，中国是一个古老的农耕国家，历朝历代都很重视农业发展，而相应比较鄙视商业，直至今天，许多农村的家庭还把“耕读传家”作为家庭的座右铭；
二、万般皆下品，惟有读书高，从古至今，中国都有“官本位”思想，考取功名是读书人第一选择，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的朴素的忠君爱国思想。
三、一脉相承的家族文化源远流长，中国自古以来崇尚血缘亲情文化，具有尊老爱幼，互敬互爱的光荣的文化传统。
四、以文字为载体，独特的承载工具所记录的千载文明体系，中国的文字发明并有效利用，为世界文明史的发展起到了不可替代的重要作用。
五、重实际求稳妥的农业发展文化，中国文化，也是一种农业为本的文化。他重视农业发展，突出以农为本，关注民生，提倡“民为邦本”的思想，有力的推动了社会的发展，为社会的和谐发展起到了积极的作用。
以上就是我对中国文化的特色表现在哪里的粗浅认识，您认为我说的对吗？欢迎留言品评指导，谢谢了!
默然诗歌
中华文化以"和"为贵！和当是核心！是和谐包溶的文化，它吸收人类一切先进文化，中华！华人！上化下十乃化十方，包溶和谐是核心！中华是一块沃土，所以佛法才东移！？人与天、地、自然和谐！人与人，人与鬼、神、与万物和谐！不是战天斗地！不是斗争哲学！和则两利！和气生财！天人合一，合道！合德！顺道是德！中华文化博大精深！以儒、释、道为主体！儒家倡导:仁、义、礼、智、信。释家:以慈悲为怀！以觉、正、净为宗旨！以关怀生命之圆满为終极目标。道家以道为德！以德示道。大道无形无相！又无处不在！道生一，一生二，二生三，三生万物，万物归道……大道空空，真空生妙有！……
杜仲68
中国文化是国人一直引以自豪的 中国文化具有的鲜明民族特色、历史悠久、内涵博大精深以及传统优良更是值得我们传承和发扬下去。
- 之所以具有鲜明的民族特色是因为，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
- 之所以具有民族特色是因为，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
- 之所以历史悠久是因为，中华文化有五千年的历史。
- 之所以博大精深是因为，“博大”是说中国传统文化的广度：丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度：高深莫测。
什么是典型的特色中国文化呢？
一、家族等级
中国称谓复杂这是众所周知的，逢年过节来的亲戚，近亲还好知道该叫什么，远房来的亲戚不知道怎么叫也不敢叫，怕辈分叫错了。这与中国的家族等级秩序是密不可分的。远近亲疏的关系缕清楚，爸爸妈妈为中心点，爷爷奶奶为内，姥姥姥爷为外，男系亲属与女系亲属，表的堂的，同姓与不同姓等等，这在中国分的很清楚。还有就是辈分问题。你有可能在某个祭祀的场合，看到一个比你年纪还要小，但辈分却比你高的孩子。比如说取名字，一般名字的第二个字都是根据家族传下来的辈分而取。
上下有别，等级有序这是最具有中国特色的文化。
二、汉字文化
在古代中国，汉字这种以象形为基础的文字，历史上没有中断，延续到现在，它对我们的思维、阅读和书写，都有很大的影响。
比如说刀口上加上一点，就是“刃”；爪放在树上，就是“采”；牛被关在圈里面，就是“牢”。会意还是不够用，就加上声音，成为形声字，比如说江河松柏等等。
比如古代的“人”字，一看就是人，如果这个人嘴巴朝天，就是“兄”，兄原本不是兄弟的兄，是庆祝的“祝”，人的口朝天是向天“祝”和“咒”的意思。
简单地说，汉字的使用带来了书法的发达、诗歌声律的发展。汉字都非常有意思，它形成了中国文化很多特点。
三、宗教信仰
“三教合一”是中国文化里蛮有特色的一个特点。即“儒家治世、佛教治心、道教治身”。儒家管社会治理，佛教管精神修养，道教管身体修炼，三教看起来蛮融洽的。其实从历史上看，这个道理很简单，在中国，佛教道教没有绝对性和神圣性，所以很难看到宗教之间的辩论，也不大会有宗教之间的战争。
四、民俗文化
送“百家衣”，吃“百家饭”，这是比较普遍的民俗风俗习惯。
一种民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，流传于一代又一代的集体中。其次，在流传中由集体不断补充、加工、完善。
所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”。
当然，中国文化博大精深源远流长，除了这四方面还有很多角度去了解。总而言之，
如何传承传统文化？取其精华，去其糟粕 ，批判继承，古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬 ；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必学加以改造或剔除。
檀珂说典故
1、中国文化具有独特性
文字是文化的基本载体和传承工具，也是文化最显著的标志。每个汉字都有其形成演变的历史。独特的楹联通过独特的书法表现出来，钤印上独特的名章与闲章，一望即知是典型的中式装饰。其他诸如中华绘画、建筑，以至饮食、服饰等，都有其极强的个性。
2、中国文化具有主体性
即独自开创并形成完备的文化体系。梁漱溟说：“中华文化独自创发，慢慢形成，非从他受。”、“自来公认中国、印度、西洋并列为世界三大文化系统者，实以其差异特大而自成体系之故。”
3、中国文化具有持续性
即既成体系和独特传统得以传承绵延，中华文化五千多年来从未中断。
4、中国文化具有多元性
中国文化是由不同的异质文化融合而成的。中国在春秋战国时代本来存在着多种不同的地域文化，后来才合成一个大体统一的华夏文化。到公元一世纪初印度佛教文化的传入，大多数的时间里，在中国儒、道、释三种文化是同时并存的。
5、中国文化具有变通性
留下了许多选择的空间，对同一个问题可以有不同的解释。中国人讲“穷则变，变则通，通则久”，民间就变成了一个词儿叫变通，什么都可以变，什么都可以通。在中国，法律上允许的和法律上禁止的都可能禁止，也可能允许，很灵活。
脱油老腊肉
中国文化的特色，集中在于和”。
这个“和”，有好的一面，也有消极的一面。好的一面是讲辩证法，会从整体上思考问题，把社会自然人文都看做是一个有联系的实体。承认有一个让人们达到“和”的境地的客观天道，通过讲“和”，也降低了社会管理 和人际交往的冲突和成本，维护了大一统的社会整合问题。“和”营造了道德发挥作用的空间，使社会治理更符合理性。
同时，“和”的特点在政治和社会生活的现实中，有“苟合”的特点。苟合就是不合于正义和天道的“和”，是勉强的“和”，是偏袒一方的“和”。为了达到“和”的效果，倾向于牺牲底层的利益，弱者的利益，不能按照社会正义的原则办事，从而偏离了社会公正。比如，中国古代，如果民告官，即使赢了，还要负刑事责任，就很不合理和公正。
为了追求“和”，中国文化中，人们往往片面理解了物极必反的哲理，社会浸染了对于“过中”的恐惧，往往反而造成“不及”的消极状态。这种倾向，表现为整个社会进取不足，反应在文化性格上，中国文化“阴性”的一面非常突出，人们崇尚平和、稳定、净空，这给佛学的进入和融合提供了渠道，佛学的普及，道家的持续不断的影响，在日常生活、社会管理、文学艺术中，留下了十分鲜明的印记，加强了阴性文化的流布和生存。这种阴性文化，对整个社会的进取精神，造成了一定的影响。这是今天有必要注意的一个特点。
本来，中国文化中影响最大概念是“中”。
中国文化在思维方式方面，认为有一个天道，那是人人都应该追求跟他保持同步的目标。合于天道就叫“中”。追求中，是理想。但中国文化有一个追求“中”的方式，比“中”更鲜明地代表了自己的文化特色。这就是“和”。
人是有意志有欲望的人，古代思想家认为人之所以有争斗，都是心生邪念，背离天道造成的。即使是君子，也不免有偏离天道的时候。要合乎天道，那就要修养自己，使心灵能够合于道。如果大家都能修养自己，就不愁不能整合社会思想，建立政治共识，稳定社会秩序和礼制。合于道，儒家叫中庸，道家叫归复。中国文化中，儒墨道法兵，各门各派，除了个别法家，几乎都认同这个道理。
中国文化是人本文化，重视民众的认同对于政治的重要性。也很早就建立了天道是有客观规律的存在的概念。人们倡导“中”，即合于道。合于道的“中”，只是“中”的一个含义。中国是以农耕文明为基础的，建立在这个基础之上的政治思想，总是谋求政治稳定，土地是搬不走的家当，地租是富裕的手段，所以贵族无一例外地追求一种上下和谐的政治秩序。这是那个时代的上层建筑的特点。
谁的力道再大，也打不过经济制度的力量。所以，哲学就迁就了经济制度的要求，把认识“中”，只是看做为体现天道的前提，什么是“中”？思想家把合于道，逐步理解为合于人道，合于人道就是“中”。何谓人道？合乎礼制就是合乎人道，因为人道有复杂性，模糊性，这时，就用“和”来表示人们合于礼、合于道、达到“中”的状态。“和”逐渐成了王道的代名词。
为了解决社会稳定和政治认同的问题，思想家们的思想目的重点不是放在什么是中，而是如何达到和。这个合于道，被换成了“和”。“和”的功能，除了解决任何自然规律相一致的含义，更重要地，是在社会政治法律道德的范围里头，在上面，是要发挥国家政治权威的作用，在下面，是要发挥家庭宗亲关系的作用。
中国人特别重视人伦关系的处理，有浓厚的人本理念。认为人由天地生养，天地人，构成了“三才之道”的世界模型，三才之道，人居其中，人不论如何活动，都受到天地的制约。人的活动当然要趋吉避凶啊，理论上说，只有顺于天道地道，才能得吉。所以人的活动，达到“和”的状态，看起来是很讲科学的。实际上，“和”的概念，在现实中是很主观的。从“中”到“和”的这个过程，把人的规律客观化，把人的伦理关系天道化，看起来确实是相当合理，实际上，“和”的内容相当复杂。
为了维护王道，所以这个社会强调的是人和。从这里开始，人的“中”，倒过来服从于“和”，变成了“和”的一个部分，并且受到整个“和”的影响。什么是“中”，让人满意的“和”就是“中”。这是中国文化由讲科学、重客观的一面，经常走向不讲科学、不讲理性的一面的社会原因。
热带雨林的午后
我国的传统文化，已绵延5000年，可谓博大精深，应有尽有。要说她有什么特色，主要有四大特色：
＊重人道、轻天道的思想传统
同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同，中国思想传统讲求天人合一，天人协调。在古代中国人看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，可以达到内在的统一。由于强调天人的合一与相通，在神人关系上，中国文化中有一种天然的人本主义或人文主义倾向，以人为本，重人轻神，人是宇宙万物的中心，可以“赞天地之化育”，与天地相参，所谓“人事为本，天道为末”；“天道远，人道途”；“天听自我民听”。
＊重礼治、轻法治的政治传统
中国古称“礼仪之邦”，以礼治国，以德安邦，历来是儒家的政治理想，也是他们管理社会的理想模式。在儒家看来，一切以礼为中轴，“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备，纷争辩讼，非礼不决，君臣上下，父子兄弟，非礼不定”。在这里，礼是广义的，它既是社会等级制度，又是人们遵循的行为规范，可以说是调整社会关系最高的道德范畴和政治范畴“。
＊重群体、轻个体的伦理传统
同西方文化传统强调个体，尊重个性发展相反，中国伦理传统却重家族轻个人，重群体轻个体。在宗法观念下，个人是被重重包围在群体之中的，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，层层统属，各有责任和义务，如父慈、子孝、兄友、弟恭之类。而需共同遵守的道德规范则是所谓“五常”：仁、义、礼、智、信，由此而达到“群体和谐”、“四海一家”的儒家理想社会状态。这里反复强调的是群体意识和稳定状态。
＊重直觉感悟、轻理性思维的认知传统
本来，中国古代的认知方式是显多元、多向发展的，既有直觉的辩证思维，又有理性的逻辑思维。先秦的儒家和道家都长于直觉的辩证思维，后期墨家与名家（惠施、公孙龙） 则特别发展了理性的逻辑思维，提出了一系列富于思辨精神的逻辑命题。但两汉魏晋以后，儒、道、释三家互补成为影响中国文化的主流，而三家都主张直觉地把握宇宙人生。儒家的道德直觉、道家的艺术直觉、佛家的宗教直觉，都把主客体当下冥合的高峰体验推到极致，认为对于宇宙本体，不能依靠语言、概念、逻辑推理的认知方法，而只能靠直觉、顿悟加以把握。
探索者Kcarl
《以西方文化作为参照物，来重新认识应用中华文化的奥妙》
国学， 中国传统文化总持之谓。
现在提倡国学与过去提倡国学，效果是不一样的。
中华传统文化中的智慧方法他会因为西方文化作为参照物，来显现古老智慧的奥妙。
这里面可以分很多层次，按照需要故。
一个小学生与一个大学生所学的内容受凝聚的内容不一样。
但是中国的文化有一个特点虽然各种层次不一样，但是他们不可以指的一个目标：道。
这个目标从最初童蒙的教育就开始了。
我们讲层次核心一点的。
我们应该学会，在当下的生活中，来体解大道。这标志着我们学国学有了眉目。这标志着我们学古老的智慧可以登堂入室。
我们学到这样的智慧方法，我们来观察现实生活中的问题，观察东西方文化交融的现实问题，观察西方文化包括科学研究的问题，甚至可以用传统的智慧来提升lonely文明的品质，我们这样来运用古老的智慧，或许我们才是真正抓住了核心的内容。
简单一点：国学的意义在于我们能够应用古老的文化开启我们的本有智光。我们有了智慧才来了解我们人与天地宇宙万物的规律。对于东西方文化进行融合整合对于人类的文化产生飞跃性的质变。
古老的文化，引用于这个时代就是现代的文化。
古老的智慧可以在现代运用吗？
这几年我写了几百万文字，在很多领域来观察，发现古老的智慧在这个时代都有应用的可能，这里面还具备隐含了无限的创造可能。
我们古人应用古老的智慧与我们现代运用古老的智慧，不一样的地方，就是时代的文化氛围不一样了。
这么多年来，我们一直学西方的文化，在我们的中国已经大量存在着来源于西方的文化。这就是说我们古老的智慧文化有了一个参照物。
西方的文化知识大爆炸，这就对于我们这个时代的人，运用古老的智慧，带来了无数的可能。
这让我们以西方的文化为参照物，重新来认识古老的智慧奥妙。
这也会让我们古老的智慧文化在过去没有显现出来的奥妙，在这个时代重新发现，重新应用。
这也就是说古老的智慧文化会有一个新生的开端。这种开端会带来中华现代文明未来文明的巨大创造。
把古老的智慧与现代文化结合起来，会带来巨大的创造。
举一个具体的例子:大脑与心的研究。
我们现在的人普遍接受了西方文化的教育。这种教育一个基本的特点就是只知道用大脑。
现代的西方文化也讨论心，但是仅仅局限于意识。
西方人把意识与大脑连在一起互相观察。他们把大脑分成很多区域，每个区域有对应的意识的活动范围。
这样机械的划分意识的活动范围，就把人的意识活动局限于大脑。这种认知对不对呢？还是看看西方人本身西方人在最近他们发现这样的划分是不对的。这就是说西方人对这以前大脑的认识证伪也。虽然是这样但是大部分人还是按照以前的观察思维来认识。
按照我们中华的智慧来说，观察意识，观察大脑必须观察心。
什么是意识？这是西方文化21世纪的十大难题之一。可见这个问题按照西方的方法很难认识。
按照中华的文化来说，首先第1条原则应该至简。古人说:可以任物谓之心，心有所忆谓之意。这是什么意思呢？这就是说中华古人来观察我们的意识，必须与心相关。
这一点与西方人不一样，西方人研究意识，他们强调的是大脑。
第2条原则，有效有用性。心是什么呢？此心，叫:阿赖耶识，此识之体叫:圆妙真心。
把握此圆妙真心，才能真正了解意识的奥妙。
这种从根本上来把握意识的方法名为:顿悟。
那么这个真心与意识的关系如何呢？意识的每一念，都能达到空有不二的中道观，只求能以不生不灭性合如来藏性。这个时候有为与无为就统一了。
这告诉我们什么呢?这告诉我们的意识完全可以被认知。要认知意识，必须在更高的层次上来观察。
西方人观察大脑观察意识，他们需要通过高级的仪器来观察。那么中华的智慧用什么方法来观察呢？
按照中华的智慧来观察，我们人本身就是一个超级的生物仪器。西方人不会引用我们人本身来观察我们人自己。但是我们中华的智慧能够这样。这就是说我们中华的智慧里面有超级的智慧方认知方法。
中华文化中这种超级的认知方法，在每一个文化系统里面都具备。比如说儒家，道家，佛家，中医，里面都具有完美的丰富的这样的认知方法。就是我们没有把这些古老的智慧与现代的文化进行沟通。所以我们不知道这些古老智慧文化里面具备的现代意义。
我们学一点古老的智慧方法，就能在日常生活中来观察自己的身心，也能观察天地宇宙万物。
我们一直学西方的文化，在我们的印象中只有西方的文化才能了解客观事物。其实不然，我们中华的智慧才有更加微妙的了解我们的身心，了解天地宇宙万物的智慧方法。
这种智慧的方法能够主观和客观同时观察，能够把人与天地宇宙万物放在一起同时观察。但是西方人刚好相反，他们把人独立于客观之外。他们观察人观察万物是分开来的。观察人观察万物，还要分之再分，这就是西方人分科学的来源。
我们中华的智慧能够融合观察。万法归一，万法归源，这是我们中国人认识人与天地宇宙万物的智慧境界。
我们中华的古人这么来观察万物与我们人本身。那么我们现在的中国人，运用古老的智慧，结合现代的西方文化来观察人与宇宙万物，理还是那个理，但是引用的范围有了广大的变化。这种广大的现代应用范围，会带来巨大的创造性。
但是我们一直拒绝古老的智慧，认为到古老的智慧能够妨碍现代的文明。所以我们大多数人对于古老的智慧已经非常陌生了。这也没有关系，真正的问题是，首先从观念上我们拒绝去了解里面的奥妙。
这也就是说我们把古老的智慧与现代的文化结合起来，会带来我们中国现代社会的巨大的变化。这种变化首先是思想层面上的，随之会带来现实的应用。
