阿爾貝·加繆
1957年10月，瑞典文學院宣佈，44歲的法國作家阿爾貝·加繆獲得了該年的諾貝爾文學獎，阿爾貝·加繆因此成為了這個獎項歷史上最年輕的獲獎者之一，這一年的12月，他在瑞典的一所大學做了一場題為《藝術家及其時代》的演講。
他說道：“面對時代，藝術家既不能棄之不顧也不能迷失其中。藝術的目的不在立法和統治，而首先在於理解。”
《局外人》於1942年出版
加繆因小說《局外人》成名，書中他形象地提出了存在主義關於“荒謬”的觀念。在第二次世界大戰以後，人們更感到前途渺茫，苦悶彷徨，人的生存面臨嚴重威脅，人失去了安全感，人被絕望、孤獨和無家可歸的情緒所籠罩，這時理性主義、科學主義和樂觀主義逐步被荒誕哲學所取代。人們普遍感受到這個世界的荒誕性，人存在的荒誕性，於是荒誕哲學應運而生。
一、“身體即天堂”
加繆在《西西弗神話》中這樣寫道：“人對自己生命的依戀具有某種戰勝世間一切苦難的東西。對肉體的判斷相當於對精神的判斷，而肉體則畏懼毀滅。我們先有生活的習慣，後有思想的習慣。當我日復一日逐漸跑近死亡，肉體始終進行著，不可復返。”
可以看出相對於人的精神，加繆更注重肉體，因為肉體的感官能感受到世界上的各種“美”，若肉體死亡，就算是精神永存（何況精神還未必永存），也無法再感受到這些“美”了。所以說“身體即天堂”。但是人的肉體又必然走向滅亡，基於此，加繆認識到人本身就是荒誕的。世界上有那麼多美好的東西，但人卻因身體的限制而無法去全部體驗。但也正因這種荒誕的存在，人才倍加依戀自己生命，依賴自己的肉體，注重身體帶給我們的感覺，強調身體的舒適度，讓自己身體帶給自己幸福的感受，如加繆所說的幸福可以“產生於荒誕的發現”。
二、《局外人》的生命哲學
作為二十世紀最重要的文學經典之一，《局外人》可謂風光十足。而“默爾索”這個名字，也因此具有了某種“永生”的意味。每個人其實都是潛在的默爾索。每個人身上都或多或少具有默爾索的特徵：真實、自然、不媚俗、不從眾，但大多數人在生活中，都被逐漸改造成了“非我”，無法發掘自身心靈的真實和力量，而默爾索則至死都算得上是一個真實的自我。
如果荒謬與懲罰同在，那麼，人也可以選擇在循環往復的悲劇命運中微笑抵抗。神話中的西西弗犯罪後被眾神施以懲罰，即永生永世都只能悲慘地推著一顆巨石。但加繆卻將這一故事加以發揮，他認為西西弗在推動巨石的過程中改變了自己被懲罰的命運。巨石一到山上，就滾下來，西西弗既不沮喪，也不放棄，而是繼續推動巨石上山，循環往復。這一解讀，沿襲了古希臘悲劇中對於“命運”悲愴本質的理解，又在這不可避免的悲劇中融進了作者的現代意識，即人通過蔑視必然的命運來抵抗荒謬，於是人就在反覆的行動堅持中實現了對自我、對命運的超越，使幸福從荒謬中降臨，使心靈從虛無中得到昇華。
三、我們與荒謬
從《局外人》到《鼠疫》，再到後期的《反抗者》，加繆在寫作路徑中遵循的是一貫的思想立場。他的寫作路徑也細緻地解說了他的思考過程。他把人對循環往復的“荒謬存在”的反抗從個體延伸到群體，人對命運的認知與承受從“局外”進到“局內”，或者說從一種陌生的鈍感開始，進入一種“義無反顧”的態度，反抗成為過程與結果。
在當今世界，加繆所反對的那些東西都還在陽光下長出新的、經過巧妙包裝的惡，如同加繆在書中所擔憂的那樣，那些隱藏在角落裡的、存活了幾十年的細菌還在嘲笑著人們，虎視眈眈。你能承受住你生命的那些荒誕瞬間嗎？
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