一要論
從來散之必有其統也，分之必有其合也，以故天壤間四面八方，紛紛者各有所屬，千頭萬緒，攘攘者自有其源。蓋一本可散為萬殊，而萬殊鹹歸於一本，事有必然者。且武事之論亦甚繁矣，而要之千變萬化，無往非勢，即無往非氣，勢雖不類，而氣歸於一。夫所謂一者，從上至足底，內有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官百骸，相聯而為一貫者也。破之而不開，撞之而不散。上欲動而下自隨之，下欲動而上自領之，上下動而中節攻之，中節動而上下和之。內外相連，前後相需，所謂“一貫”者，其斯之謂歟？而要非勉強以致之，襲焉而為之也。當時而靜，寂然湛然，居其所而穩如山嶽；當時而動，如雷如塌，出乎爾而疾如閃電。且靜無不靜，表裡上下全無參差牽掛之意；動無不動，前後左右並無抽扯遊移之形。洵乎若水之就下，沛然而莫之能御。若火雞（機）之內攻，發之而不及掩耳。不假思索，不煩擬議，誠不期然而然，莫之致而至。是豈無所自而云乎爾？蓋氣以日積而有益，功以久練而乃成。觀聖門一貫之傳，必俟多聞強識之後，（始臻）豁然之境，不廢格物致知之功。是知事無難易，功維自盡，不可躐等，不須急遽，按步就序，循次而進，夫而後官骸肢節自有通貫，上下表裡不難聯絡。庶乎散者統之，分者合之，四體百骸，終歸於一氣而已矣。
“一要論”濟本：“若火雞之內攻，發之而不及掩耳。”李本、凌本、董本皆作“若火之內攻”。而趙堡本為“火機”，和濟本“火雞”相參照，“火雞”是原產於北美洲的野生雞種，我國向來沒有繁殖。清代早已有火機發火的火槍了，故濟本“火雞”即應意指“火機”。濟本：“必俟多聞強識之後，豁然之境”。揆度文意及語氣，在“豁然之境”之前似應有“始臻”二字以銜接，但觀遍諸本皆無此二字，想來古人為文不致如此突兀，當為抄漏，並可見此脫漏淵源久矣。
二要論
嘗有世之論捶者，而兼論氣者矣。夫氣主於一，何分為二。所謂二者，即呼吸也，呼吸即陰陽也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸。吸則為陰，呼則為陽。主乎靜者為陰，主乎動者為陽。上升為陽，下降為陰。陽氣上行而為陽，陽氣下行即為陰；陰氣下行而為陰，陰氣上行即為陽，此陰陽之分也。何謂清濁？升而上者為清，降而下者為濁。清氣上升，濁氣下降。清者為陽，濁者為陰。而要之陽以滋陰。渾而言之統為氣，分而言之為陰陽。氣不能無陰陽，即所謂人不能無動靜，口（鼻）不能無呼吸，鼻（口）不能無出入。而所謂對待循環，不易之理也。然則氣分為二，而實在於一。有志於斯途者，慎勿以是為拘拘焉。
“二要論”在趙堡本多出兩句話：“天地間未嘗有一往而不返者矣，亦未嘗有直而無曲也。蓋物有對待，勢有循環，今古不易之理也。”這兩句話在其他各本中皆無，濟本上也沒有。《九要論》是標準的“八股文”，極其講究行文的起承轉合，趙堡本上加了的兩句話，正好合乎規則，似乎趙堡本的寫法更為正確。趙堡本的流傳在1930年以後，李本出版於1919年，濟本是李本的前身，而趙堡本又與李本等不同，因此趙堡本的來源可能和李本等不同，也許趙堡本的依據比濟本更早，後人修正前人文法的可能性不大。而且“物有對待，勢有循環，今古不易之理也”與後文的“而所謂對待循環，不易之理也”相照應。但沒有開頭更顯直接幹練。濟本：“夫氣主於一，何分為二。”李本、凌本都作“可分為二”，趙堡本和濟本同，董本作“實分為二”，是李本、凌本文義的繼承，知董本乃依據上本改寫。濟本：“口不能無呼吸，鼻不能無出入。”由文意分析，應該是“鼻不能無呼吸，口不能無出入”，其他各本都合情理或已作了修正。
三要論
夫氣本諸身，而身之節無定數，何分為三。三節雲者，上中下也。以一身言之：頭為上節，身為中節，腿為下節。以頭面言之：天庭為上節，鼻為中節，海底為下節。（以中節言之：）胸為上節，腹為中節，丹田為根節。以下節言之：足為梢節，膝為中節，胯為根節。以肱言之：手為梢節，肘為中節，肩為根節。以手言之：指為梢節，掌為中節，掌根為根節。觀於是，而足不必論矣。然則至（自）頂至足，莫不各有三節也。要之，既無非三節之所，即無非著意之處。蓋上節不明，無依無宗；中節不明，渾身是空；下節不明，自家吃跌。由此觀之，三節之論，顧可忽乎哉！至於氣之發動，要皆梢節動、中節隨、根節催之而已。然此猶是節節而分言之也，若夫合言之，則上至（自）頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節，夫何三節之有哉！
“三要論”濟本：“夫氣本諸身，而身之節無定數，何分為三。”趙堡本作“可分為三”，餘本少此四字，濟本此四字開篇明旨，非議“三節”之論。濟本：“以頭面言之：天庭為上節，鼻為中節，海底為下節。”由文意可知此處“海底”指下頜，而一般認為海底即會陰，此處似有不確，然而觀諸版本都作是言，可知原本如此。濟本：“胸為上節，腹為中節，丹田為根節。”從上下文結構分析此句前漏掉“以中節言之”，其他本都已修正。濟本：“既無非三節之所，即無非著意之處。”趙堡本與之基本相同，“既”誤為“即”，李本、凌本作“若無三節之分，即無著意之處。”兩者意思有異，“三節論”本為否定三節，前者與主題相合，後者著意分出三節，不合本意，乃抄誤。濟本：“至頂至足”，“上至頭頂，下至足底”，趙堡本作“至”，其他本“至”皆作“自”，大意不錯，各有千秋，愚以為“至”字更妙。另外，其他各本最後還有一句“又何三節中之各有三節云乎哉。”而獨濟本沒有此句，揣之文意，並無妨礙。
四要論
試於論身論氣之外，而進論夫梢者也。夫梢者，身之餘緒也，言身者初不及此，言氣者亦所罕論。捶以內而發外，氣本身而達梢。故氣之用，不本諸身則虛而不實，不形諸梢則實而仍虛，梢亦烏可弗講。此特身之梢耳，而猶未及乎梢之梢也。四梢維何？發，其一也。夫發所繫，不列之於五行，無關於四體，似無足論矣。然發為血之梢，血為氣之海，縱不必本諸發以論氣，要不能離乎血而生氣，不離乎血，即不得不兼及乎發。發欲衝冠，血梢足矣！抑舌為肉梢，肉為氣囊，氣不能行諸肉之梢，即無以充其氣之量。故必舌欲催齒，夫而後肉梢足矣！至於骨梢者，齒也；筋梢者，指甲也。氣生於骨而聯於筋，不及乎齒，即未及乎骨之梢。而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。果能為此，則四梢足矣。四梢足而氣自足矣！豈復有虛而不實，實而仍虛者乎？
“四要論”濟本：“梢亦烏可弗講。”李本作“梢亦焉可不講。”凌本作“梢亦烏可不講。”趙堡本作“梢亦焉可弗講哉。”在否定詞的應用上，李本和濟本竟然完全不同，而凌本和趙堡本卻和濟本互有參照，可謂咄咄怪事。濟本：“而猶未及乎梢之梢也。”李本、凌本皆作“氣之梢”，唯趙堡本與濟本同，為“梢之梢”。濟本、李本、凌本皆作：“而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。”唯趙堡本作“而要欲血梢足矣，要合齒於筋甲欲透骨而不能也。”語義不明，莫名其妙，二者對照可知趙堡本抄誤。濟本：“而欲足乎爾者”，抄本中一字分辨不清，形似“性”字，按文意參照他本，認為應該是“欲”。
五要論
今夫捶以言勢，勢以言氣。人得五臟以成形，即由五臟而生氣。五臟實為性命之源、生氣之本，而名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火，而有炎上之象；肝為木，而有曲直之形；脾為土，而有敦厚之勢；肺為金，而有從革之能；腎為水，而有潤下之功。此乃五臟之義，而有準之於氣者，皆各有所配合焉。此所以論武事者，要不能離乎斯也。其在於內，胸膈為肺經之位，而為諸髒之華蓋，故肺經動而諸髒不能靜。兩乳之中為心，而肺包護之。肺之下、胃之上，心經之位也。心為君，心火動而相火無不動，奉命焉。而兩脅之下，左為肝，右為脾。背脊十四骨節為腎，此因（固）五臟之位然。五臟之系皆繫於背，脊通於背，故為腎。至於腰，則兩腎之本位，而為先天之第一，尤為諸髒之根源，故腎水足而金、木、火、水、土莫不生機焉。此乃五臟之部位也。且五臟之存乎內者，各有其定位，而具於身者，亦自有所專屬。領、頂、腦、骨、背，腎也。兩耳亦為腎，兩唇兩腮皆脾也，兩鬢則為肺。天庭為六陽之首，而萃五臟之精華，實為頭面之主腦，不啻一身之座督也。印堂者，陽明胃氣之衝，天庭姓（性）起，機由此達，生髮之氣，由腎而達於六陽，實為天庭之樞機也。兩目皆為肝，而究之：上包為脾；下包為胃；大角為心經；小角為小腸；白則為肺；黑則為肝；瞳之為腎，實亦五臟之精所聚，而不得專謂之肝也。鼻孔為肺，兩頰為腎，耳門之前為膽經，身後高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬物資生之源，實乃中氣之主也。人中為血氣之會，上衝印堂，達於天庭，亦為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣，上與天庭相應，亦腎經位也。領、頂為頸、項者，五臟之道途，氣血之總會，前為食氣出入之道，後為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之要領。兩乳為肝，肩俞為肺，兩肘為腎，四肢為脾，兩肩背膊皆為脾，而十指則為心肝脾肺腎也。膝與脛皆腎也，而腳根為腎之要，湧泉為腎之穴也。大約身之所繫，心者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯處皆為肝，肉之厚處皆為脾。象其意：心如猛虎，肝如箭，脾氣力大甚無窮，肺經之位最靈變，腎氣之動快如風。其為用也，用其經。舉凡身之所屬於某經者，終不能無意焉，是在當局者自為體認，而非筆墨所能為者也。至於生克治化，曾有別論，而究其要領，自有統會，五行百體，總為一元，四體三心，合為一氣，奚必昭昭於某一經絡，節節而為之也哉！
“五要論”濟本：“五臟實為性命之源、生氣之本。”李本、凌本作“五臟實為生性之源、生氣之本”，而趙堡本與濟本相同，董本“乃性之源、氣之本也”，文意上與李本、凌本相同。濟本：“心為君，心火動而相火無不動，奉命焉。”趙堡本：“心為君，心火動而相從，無不奉命也。”李本、凌本、董本作“心為君火，動而相火無不奉合焉。”以濟本為完整，餘本皆有脫漏，文理尚一致。趙堡本用虛詞“也”，董本與李本、凌本同用“焉”。濟本：“而兩脅之下，左為肝，右為脾。”李本、凌本、董本皆作“而兩脅之間”，趙堡本作“而兩肘之下”，皆與濟本有照應之處，疑“肘”為“脅”之誤，原文似為“之下”，李本等按照文意改為“之間”。濟本：“背脊十四骨節為腎，此因五臟之位然。五臟之系皆繫於背，脊通於背，故為腎。”李本、凌本：“背脊十四骨節皆為腎，此固五臟之位。然五臟之系皆繫於背脊，通於腎髓，故為腎。”趙堡本：“背脊十四骨節為腎，此故五臟之系，皆繫於背，故背為腎。”董本：“背脊十四骨節皆為腎位，分五臟而總繫於脊，脊通身骨髓。”濟本“因”疑為“固”之誤，由趙堡本“故”字可見一斑，李本、凌本分“然”歸下一句首，致使前後文意不通，句讀分之有誤。董本亦歸“然”於下一句首，改編原形與李本、凌本更像，趙堡本稍遠。濟本：“故腎水足而金、木、火、水、土莫不生機焉。此乃五臟之部位也。”趙堡本：“故腎水足而金、木、火、水、土莫不各顯生機焉。此乃五臟之門，系部位也。”李本、凌本：“故腎水足而金、木、火、水、土鹹有生機，此乃五臟之位也。”趙堡本與濟本文意以及句讀方式同，濟本簡練，李本、凌本稍有改動，濟本原為“部位”二字變為“位”一字，則歧義由之產生，觀濟本與趙堡本，“此乃五臟之部位也”係為上文八句話的總結，而非僅指“金、木、火、水、土鹹有生機”一句。濟本：“兩鬢則為肺。”李本、凌本皆作“兩發則為肺”，“兩發”難以理解，董本與上相同作“兩發”，唯趙堡本則與濟本一致。“兩發”顯系抄誤，應為“兩鬢”正確。濟本：“大約身之所繫，心者為心，窩者為肺”。李本與上同，凌本作“凸者為心，窩者為肺”，董本作“突者為心，陷者為肺”，趙堡本：“中者為心，窩者為肺”。濟本：“奚必昭昭於某一經絡，節節而為之也哉！”李本與濟本同，凌本作“奚必昭昭於某一經絡而支支節節言之哉！”董本作“奚必斷斷於一經一絡，節節而為之哉。”趙堡本作“奚必沾沾於某一經絡，節而為之哉！”
六要論
心與意合，氣與力合，筋與骨合，內三合也；手與足合，肘與膝合，肩與胯合，外三合也。此謂六合。左手與右足相合，左肘與右膝相合，左肩與右胯相合。右之與左亦然。以及頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合？心與眼合，（肝與筋合）脾與肉合，肺與身合，腎與骨合，孰非內合？豈但六合而已哉！總之，一動無有不動，一合無有不合，五形百骸悉在其中矣。
“六要論”濟本：“心與意合，氣與力合，筋與骨合，內三合也。”李本、凌本、董本皆作“心與意合，意與氣合，氣與力合。”唯趙堡本與李本相同，皆作“筋與骨合”，懷疑李本等人為修改。在心意六合拳譜中的《六合十大要序》中有“六合者：心與意合，氣與力合，筋與骨合，手於足合，肘與膝合，肩與胯合，是謂六合。”只是後來才演變成今天一般所說的“心與意合，意與氣合，氣與力合”。《九要論》保持了和古傳心意六合拳一致的說法，由此可見他的來源。濟本中原無“肝與筋合”，而餘本皆有，揆度文意應是漏寫，今補充完整。他本在“總之”之前中皆有“然此特分而言之也”一句，濟本沒有。
七要論
頭為六陽之首，而為周身之主，五官百骸莫不本此為問，故頭不可不進也。手為先行，根基在膊，膊不進而手則卻而不前矣。氣聚中腕，機關在腰，腰不進而氣則餒而不實矣，此所以腰貴於進也。意貫周身，運動在步，步不進而意則索然無能為也，此所以步必取其進也。以及上左必進右，上右必進左，其為七進。孰非所以著力之地，而要之未及其進，合周身而毫無關動之意，一言其進，統全體而俱無抽扯之形。
“七要論”濟本：“頭為六陽之首，而為周身之主，五官百骸莫不本此為問。”李本、凌本作“五官百骸莫不惟此是賴”，董本作“五官百骸莫不惟首是瞻”，趙堡本作“五官百骸莫不本此為向背”。以濟本為本真。濟本：“步不進而意則索然無能為也。”趙堡本與濟本同，李本、凌本作“步不進而意則堂然無能為矣”，董本作“步不進而意則瞠然無能為矣”，“堂然”語義不當，顯系“索然”之誤，董本發揮為“瞠然”，故此以濟本和趙堡本為本真。濟本：“一言其進，統全體而俱無抽扯之形。”李本、凌本、董本皆作“統全體而俱無抽扯遊移之形。”趙堡本作“言其進則全體而俱無抽扯之形也。”應以濟本為準確，李本等顯系照應前文而添字。
八要論
身法維何？縱、橫、高、低、進、退、反、側而已。縱則放其勢，一往而不返。橫則裹其力，開拓而莫阻。高則陽（揚）其身，而身若有增長之意。低則抑其身，而身若有攢促之形。當進則進，殫其身而勇往直衝；當退則退，領其氣而回轉扶勢。至於反身顧後，後即前也；側顧左右，左右無敢當我哉。而要非拘拘焉為之也。察乎人之強弱，運吾之機關。有忽縱而忽橫，縱橫因勢而變遷，不可一概而推；有忽高而忽低，高低隨勢以轉移，不可執格而論。時而宜進，故不可退而餒其氣；時而宜退，即當以退而鼓其進。是進固進也，即退而亦實以賴其進。若反身顧後，顧其後而後亦不覺其為後；側顧左右，而顧左右亦不覺其為左右矣。機關在眼，變通在心，而握其要者，則本諸身。身而前，則四體不令而行矣；身而卻，則百體莫不冥然而處矣。身法顧可置而不論乎？
“八要論”濟本：“低則抑其身，而身若有攢促之形。”李本、凌本皆作“而身若有攢捉之形。”“捉”顯系“促”字誤，“攢捉”難解，董本改為“撲捉”，趙堡本與濟本同，應以濟本為準。濟本：“當退則退，領其氣而回轉扶勢。”趙堡本與上同，李本、凌本皆作“伏勢”，董本作“伏斂”，可見董本是李本或凌本的修改版。濟本：“側顧左右，左右無敢當我哉。”趙堡本作“左右惡敢當我哉”，李本、凌本作“使左右無敢當我”，以濟本為準確。
九要論
今夫五官百骸主於動，而實運於步。步乃一身之根基，運動之樞紐也。以故應戰對敵本諸身，而實所以為身之抵柱者，莫非步。隨機應變在於手，而所以為手之轉移者，亦在步。進退反側，非步無以作鼓盪之機；抑揚伸縮，非步何以示變化之妙。所謂機關者在眼，變化者在心，而所以轉彎抹角，千變萬化，而不至於窘迫者何？莫非步為之司命歟？而要勉以致之也。動作出於無心，鼓舞出於不覺，身欲動而步已為之周旋，手將動而步亦為之催逼，不期然而然，莫之驅而至者矣。所謂上欲動而下自隨之者，其斯之謂歟？且步分前後，有定位者步也，然而無定位者亦為步！如前步進之，後步隨之，前後自有定位矣。若以前步作後，後步作前，更以前步作後之前步，後步作前之後步，作前後亦自無定位矣。總之，拳以論勢，而握要者在步。活乎不活固在於步，靈乎不靈亦在於步，步之為用大矣哉！此捶一名心意。蓋心意者，意自心生，拳隨意發。總要知己知人，隨機應變。心氣一發，四肢皆動。足起有地，膝起有數，動轉有位。合膊望胯，三尖對照。心、意、氣，內三相合。拳於足合、肘於膝合、腰於胯合，外三相合。手心、足心、本心，三心一氣相合。遠不發手，捶打五尺以內，三尺以外。不論前後左右，一步一捶。發捶以得人為準，以不見形為妙。發手快如風箭，響如雷崩。出沒遇眾園，如生鳥入群籠之壯（狀）。逢單敵似巨炮推薄（壁）之勢，骨節帶勢，踴躍直吞。未曾交手，一氣當先，既入其手，靈動為妙。見孔不打見橫打，見孔不立見橫立。上中下總氣把定，身手足規矩繩束。既不望空起，亦不望空落。精明乖巧，全在於活。能去能就，能柔能剛，能進能退。不動如山嶽，難知如陰陽，無窮如天地，充實如太倉，浩渺如四海，日玄曜如三光。察來勢之機會，揣敵人之短長。靜以待動，有法動以處靜。借法容易上法難，還是上法最為先。向容易者不可思悟，思悟者寸步難行。起如箭攢落如風，委催崩絕手摟手，昏合暗迷中，由路入閃電。兩邊提防，左右反背如虎搜山。斬捶勇猛不可當，斬捎迎面取中堂。搶上搶下勢如虎，好似鷹鷂下雞場。翻江攪海不須忙，單鳳朝陽扌總為強。雲背（蔽）日月天地交，武藝相爭見短長。步路寸開把尺，劈面就去；上右腿，進左步，此法前行。進人要進身，身手齊到是為真。發中有絕何從用，解開其意妙如神。鷂子鑽林麻著翅，鷹捉四平足存身。取勝四梢要聚齊，不勝必因含射心。計謀施運化，霹靂走精神，心毒稱上策，手眼（狠）方勝人。何謂閃？何謂進？進即閃，閃即進，不必遠求。何謂打？何謂顧？顧即打，打即顧，發手便是。心如火藥拳如子，靈機一動鳥難飛。身似弓弦手似箭，弦響鳥落見神奇。起手如閃電，閃電不及合眸；打人如迅雷，迅雷不及掩耳。五道（行）本是五道關，無人把守自遮欄。左腮手過，右腮手去；右腮手過，左腮手來。兩手束拳迎面出，五關之門關得嚴。拳從心內發，向鼻尖落；意從足下起，足起快向心火作。五行金木水火土，火炎上而水就下。我有心肝脾肺腎，五行相推無差錯。
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