知道為什麼有悟後迷這回事嗎？
因為幾乎所有情況下，人們總是把悟當做是境，而不是心。
是心悟自心，不是以心悟境。
是看問題的立場改變了，而不是看到的境界改變了。
無論你空觀，假觀，中觀，根本上不過是觀不同的法塵。
能觀的 心沒變，那麼根本就是前塵分別影事，此物有得必有失。
所以開悟絕對不是悟個道理，悟個境界，或者是悟到沒有道理、沒有境界。
有和沒有，都在境上。
主張無相的，無非是在相上著了個“無”字。
有“無”就有“有”，所以就覺得悟後迷了。
這是用功的關鍵所在。
隨境轉是假修，隨 心轉才是真修。
心空無相，豈能再去迷。
因為無相是心空導致的無相，不是觀出個無相來，所以不會迷。
很多人在這繞不出去……
所謂開悟的人，也沒有繞出去。
自悟能力不夠，不能懸崖撒手，也搞不明白。因為這一關過不了的人，同樣能說好多開悟話，能把楞嚴經解釋（錯解）的頭頭是道。
但唯一的特點是這點沒透，他的功夫見地保不住，或者說只有去保才能保住，保則有，不保則沒有。
懸崖撒手
而透過這一點的人，想丟也丟不了。
也不會賣力的用言語去詮釋這這種狀態……
所以所謂桶底脫落是看問題角度的劇變，
而不是所看境界的劇變。
好多所謂開悟的人， 從根本上使錯勁了。
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