佛法看问题，是把物质和精神两者统合起来看，而不是单独看灵魂和内心，或者单独看物质、环境。如果从本质上说，《心经》一开头，就讲一句话“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，人的境界高和低的区别在哪里？境界低的原因，是心灵被捆住了，如果心灵不被捆住，境界一定会高。
大家知道牛顿发现苹果掉到地上，就知道地心有吸引力，因为地球的地心有吸引力，我们大家在地球上活着，地球是一个圆的球，它滚过来，你的头朝下，但是你还是同样在地上走路。我们几十年都觉得大家头朝上走路，其实滚过来，你可能头就朝下，因为地球有吸引力，所以把你吸住了，如果地球没有吸引力，你可能就飘起来，飘出去了，有这个浮力就浮走了。
我们大家这个高低的状况在哪里？当你的心有压力，有承重的负担，有了在你脚下比你低的东西吸引着你，你被它吸下去了，所以你变得很累，你的境界自然就低了。如果你的能力强大起来，不要被这个东西所吸引，你自然境界就高起来。从这个地心吸引力来说，是这个状况。
那我们大家平常的境界是被什么所吸引呢？佛经里说我们被吸引是两件事情：一个就是物质的世界，对我们心灵造成的强大的吸引。就是我们眼睛看到的，耳朵听到的，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外界的色、声、香、味、触、法这六尘吸引着，被它吸引的越多，就越沉重，就越矮，也就越堕落。甚至还有的说个子比较高的人，是因为贪心较小；个子矮的人，是过去生贪心比较重。
为什么？被地心吸引力吸住了，走不起来。如果贪心少，心里的负担少了，不累赘了，所以个子可能也会高一点。这个从因果上可能有这样一层关系，但实际上呢，指的是内心的包袱重了，自然就会有压力。现在有很多做企业也一样，学生学习也一样，想得到的东西越多，压力越重。小孩子刚生下来，没有什么压力，什么都好奇，一岁到二十岁，不停地长。到了十三、四岁发育了，开始有欲望，贪求多起来。二十岁的时候，欲望达到了爆发期，所以就再也不长了。然后开始保持这个平衡的状态，二十岁到四十岁。成长期是一岁到二十岁，保持期是二十岁到四十岁。到了四十岁的人，他想要的欲望，想要的东西达到了人生的顶峰和极致。四十以上，很多人把人生看透了，觉得没有什么意思了，所以四十岁到六十岁是走下坡的，是开始萎缩期。
因为不到四十岁的人，还有很多好奇，还想拥有更多。四十岁以后，觉得有名就有名，有利就有利，有权利也没有什么好稀罕。反正自己一亩三分地管好，自己的生活过得好就行。所以四十岁以后的人，他的冲激力自然比三十岁的人要低得多。
中国古人说“厚德载物”，就是内在的灵魂，跟拥有的物质如果是匹配的，拥有多少，甚至把整个地球给你都没有关系，因为你对每个人都拥有爱心，不会因拥有去伤害别人。如果内在跟物质不相匹配，这个物质很容易对自己造成伤害。
《心经》告诉我们要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，如果物质对你造成伤害，就不要被这个物质所困，从物质的损害当中解脱出来。比如说钱财是身外之物，如果天天像守财奴一样，老命都搭进去了，反而对家庭造成不良的影响。
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