《道德經》裡面有兩句話大家都非常熟悉，但是經常不明白。這兩句話就是第四十八章所說的：為學日益，為道日損。很多人據此認為老子不重視學習，不鼓勵我們學習。如果是這樣，他乾脆西出函谷關走掉算了，寫《道德經》幹什麼呢?可見這種說法不正確。
老子這句話只是告訴我們：我很贊成你為學，但是你要記住，為學的目的是要為道，就是我們常講的，要知“道”。知識和知“道”，人們經常會混為一談。有人說自己有很多知識，所以他知“道”了，其實不見得。反而是知識越豐富，離道越遠。
我們所學的很多知識，都是不知“道”的知識，這是非常可怕的。很多科學家，知識很豐富，可就是不知“道”。因為如果他知“道”，有些事情就不敢做，有些論文就不敢發表，有些實驗做一半就應該停止了。所以，我們一定要把知識和知“道”好好地區分一下。
一個人，一定要知“道”。至於知識，最好慎選那些可以幫助我們知“道”，對我們有用的。對於那些不但沒有用，而且會阻礙你知“道”的知識，就要摒棄、遠離了。知識越多的人，經常越不知“道”，所以鬧了很多笑話，種了很多禍因。罵他沒有良心，他說我怎麼沒有良心?可見他更加不知“道”了。
千萬記住，有很多的知識，我們把它叫做不知“道”的知識。而不知“道”的知識，會把我們跟“道”隔絕起來，成為我們認識道的阻礙。越有知識，越不知“道”，是需要人們時刻警惕的事情。否則學了半天，不僅害自己，也害別人，那有什麼意思呢?自然法則是從來不會變的，但是自然法則的應用，卻是千變萬化的。像這種事情再過一百年、一千年，還是這樣。所以我們做學問的時候，千萬不要認為時代不同了，現在的想法不應該像以前那樣了，以前的都過時了，現在要求新求變了，這種態度是要不得的。我們一定要把道當做一個不可變的根本。這樣的話，我們就知道，求學只有一個目的，叫做實。我們先天已有的道要保持住，而不是學很多亂七八糟的東西，把自己和道阻隔起來。
“為學日益”，就是為了增加自己的智能而學習。但是智能增加了，接下來就有了後遺症，就有事了。因為隨著智能的增加，人的慾望和心機也增加了。而我們要知道，這種慾望的增加、心機的增加，最後會使自己更加煩惱、更加苦痛。“為道日損”，是告訴我們為道的時候，要把自己後天學的一些東西趕快丟掉，減少自己的憂愁和煩惱。這才叫愛護自己，才叫修道。慢慢丟掉那些自認為多多益善的外界的東西，才會越來越明白天機。嗜慾多者天機少，說的就是這個道理。人一旦被私慾矇蔽，所見天機就少了;一旦知識豐富了，創造力就閉塞了。
我們去看那些名牌大學、由名師指導出來的高材生就知道了。他們一畢業，幾乎什麼都不能做。別人請他們來解決一個問題，他們馬上上網查看情況。如果別人已經做過了，他們就不想再做;如果別人說這個問題不能解決，他們肯定也不會浪費時間;如果別人說困難重重，他們也不會多費心思。這樣的人會有創造力嗎?這是很現實的問題。可見，有很多事情我們想錯了，現在一定要好好把它調整過來。
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