編者按：佛教中有一部十二章佛經，是釋迦牟尼佛回答文殊菩薩、普賢菩薩等十二位菩薩所提出的問題，以長行和偈頌形式宣說如來圓覺的妙理和方法，這部佛經就是《圓覺經》。在這一部經中有一句：“由澄諸念，覺識煩動。靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。”
在當下，競爭激烈，生活快節奏，對於物質強大的慾望給人們增加了無形的壓力，使得人的心態浮躁得宛若湯煮，心煩意亂者有之，神不守舍者有之，著急上火者有之。
清代著名政治家翁同龢有一副著名的對聯：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”這幅對聯要告訴人們的道理是，自古以來的賢聖之人，也都是大氣之人，越是遇到驚天動地之事，越能心靜如水，沉著應對。
靜氣，是一種氣質，一種修養，一種境界，也是東方智慧之一。諸葛亮給他兒子寫信說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也；才，須學也。非學無以廣才，非志無以成學。”這是諸葛亮一生的體會。細細品味，“靜氣”說起來容易，做起來難。
明朝道還初道人洪應明在《菜根譚》中有一句著名的對聯：“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。”這就是一種處世態度所產生的人生境界了，雖然這種境界很難達到，但是，在失意和迷茫時細細品味，會豁然開朗的。
佛經《圓覺經》說：“由澄諸念，覺識煩動。靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。”
“由澄諸念，覺識煩動。”眾生的心念，本來渾濁不清，要把它靜下來、澄清。眾生這一盆水，本來有泥沙，叫做渾水，你把它靜下來就澄清了，取靜為行，就是為澄清諸念。我們眾生的苦惱在哪裡？苦惱本是一盆渾水，天天用手攪，當然渾濁不清；你天天動新的貪嗔痴，等於用手攪渾水，越攪越渾。“覺識煩動”，人念念生滅，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，都是妄想心。
“靜慧發生”，佛法學的是心法，般若智慧不是佛陀給我們，是本來具有的，這時因為修靜功，所以靜慧就發生出來了，學佛法能學到這裡，才得到真正的法樂，才曉得佛說的法，都是我們的心法，般若智慧本來現成。“身心客塵，從此永滅”，四大假合的身體，把它執著是自己的身相；六塵緣影，把它執著是自己的心相，不曉得四大種以及六塵都是客塵，客，不是主人、不是我，是我圓覺自性以外的東西，客是從外面來的。把身心客塵都滅掉，“
便能內發寂靜輕安。”“輕安”，身心得一種自在的法樂。浮躁的社會，心靜者勝出。養一點靜氣，給自己一片晴朗的天空！萬物靜觀皆自得，人生寧靜方致遠。寧靜才能致遠，平心才能靜氣，靜氣才能幹事，幹事才能成事。涵養靜氣的過程，就是在追求一種平衡，營造一種和諧，積蓄一種底蘊，成就一種境界。
不僅僅佛教講“靜心”，大儒曾子《大學》中說：“所謂修身在正其心者，身有所忿（憤怒），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”
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