为什么说儒家文化最缺“人文精神”和“契约精神”?这对中国历史和文化发展有何影响?

艺术就是谎言


“契约精神”与“恋爱”一词一样,都是近代欧洲提出的。但是,在这个词汇没有出现之前,人类就没有“恋爱”吗???答案是肯定的!因此,从本质意义上说,“契约精神”的鼻祖就在中国,也只可能在中国。因为契约是需要文字的。而白人在距今五百年前尚没有属于自己民族的文字。所以,欧美人哪来的“契约精神”呢?

通过《诗.书》可知中国的契约精神已经讲究数千年了,孔子才开始强调“诚信”。孔子提倡“契约精神”数千年了之后,欧洲才出现“契约的意识”。所以说中国是“契约精神”的鼻祖。并且在中国的民间,对“契约精神”崇尚直至。脍炙人口,妇孺皆知的“执子之手”“海枯石烂”“舍生取义”“空口无凭,立字为证”……就是民间信守锲契约精神的雄厚底蕴的表现。中国到处都有关公庙,这对关公的崇尚就是对“契约精神”的恒久赞美。不然,就没有“桃园三结义”了。而这些在欧美是不存在的。看看欧洲人彼此的“互不侵犯条约”。再看看对自己的恩人殷地安人的感恩后代杀戮。再看看美国总统特朗普的说话如放屁,通过历史事实就明确欧美毫无信用!

可是,那些自己中国的文化没学好却蹿到海外留学的海龟回来却洋腔怪调地指责中国从古至今没有民主意识、没有平等概念、没有法制理念、没有创新思维、没有三权分立、没有普及教育、没有科学思想…… 。这些指责纯属你们无知无识,无道无德,自卑自贱的恶性洋奴即民族败类愚蠢表露而已!记住 :当我中国人具有这些优良精神意识 ,并因有了这些意识而在科学创造和社会治理模式上领先世界数千年的时候,你们这些恶性洋奴即民族败类的洋爹白人还过着没有文字意识,没有国家概念 ,没有冶金,没有纺织,没有教育,没有伦理……,且“爬树摘果子 ,撅腚就交配”的类人猿生活呢!

“诚信”是从信仰的根基上生长出来的,而不是俗昧份子所谓的“打磨出来的”。孔子认识并充分继承了对“宇宙第一因”的敬畏。所以,坚定地向相其弟子们灌输诚信的“契约精神”。也正是这一美好的文化素质,所以,自孔子之后的中国依然在科技和文化上领先世界近两千五百多年。

☺️中华儒学文明几千年前就主张”仁义礼智信”为五德,伍德何尝不是契约精神?儒家文化提倡的人无信而不立,以诚信为本,这种品质已经刻在了中国人的骨子里了!具有了“五德”才是一个完整的人。才可以避免盲从。才可避免奴才意识。也可避免偏执狂妄的民粹主义。《论语,阳货》,曰:恭宽信敏惠。恭则不侮,宽则得众,信则任人焉。敏则有功,惠则足以使人。要求人要做到“言必信,行必果”。《论语,子路》,子贡问曰:何如斯可谓之士矣?子曰:行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。曰:敢问其次?曰:宗族称孝焉,乡党称弟焉。曰:敢问其次?曰:言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。曰:今之从政者何如?子曰:噫!斗筲之人,何足算哉?

☺️而这些在欧美是不存在的。看看欧洲人彼此的“互不侵犯条约”。 再看看美国总统特朗普的说话如放屁,通过历史事实就明确欧美毫无信用!

可是,那些自己中国的文化没学好却蹿到海外留学的海龟回来却洋腔怪调地指责中国没有民主意识.没有平等概念、没有法制理念、没有创新思维、没有科学思想…… 你们纯属无知无识,无道无德,自卑自贱的恶性洋奴即民族败类!记住 当我中国人具有这些优良精神意识 ,并因有了这些意识而领先世界数千年的时候 你类的洋爹还过着没有文字意识,没有国家概念 没有冶金,没有纺织,没有教育,没有伦理……,且“爬树摘果子 ,撅腚就交配”的类人猿生活呢!这类留学生出国之前是文化的大脑没有发育健全的愚陋之货,留学回来后就变成了大脑十分健全而又自负的大猩猩!大猩猩还配对中国进行挑剔吗???滚出中国,蜗居室内,过你胆怯低劣而又下流的海外生活去吧!高贵的中国绝对不欢迎冒充人类的大猩猩在中国境内信口雌黄地瞎喷西方优越论!滚!!!


谯郡大圣



古今中外的文化中。最重视人文精神和契约精神的当属儒家。

一、人文精神。

儒家思想可总结为四个字——以人为本。儒家思想的核心是仁。仁者,仁也。亲亲为大:父母有慈、儿女有孝;丈夫有情、妻子有义;兄长有爱、弟妹有敬。

父母年迈,独子不征。以养父母。

儒家还重视个人的权益。包括受教育权,以及生命权。

受教育权——有教无类。因材施教。

生命权——孔子向弟子仲弓教授法治思想时,曾引用《尚书》之言:“大辟,疑,赦。与其杀不辜,宁失不经。”其依据是“死者不可生,断者不可续”,所以在审案时要“求其所以生之,不得其所以生,乃刑之。”孔子疑罪从无利于被告的无罪推定论,比古罗马领先了五百年。比西方法治思想的奠基人孟德斯鸠领先了1800年。客观上也体现了儒家对最基本人权——生命权的尊重。【法家主张宁枉勿纵。商鞅谓之;刑用于将过,则大奸不生。韩非子谓之:禁奸于未萌。法家无疑是法治的头号死敌】


孔子亦曰:“民之所以生者,衣食也。上不教民,民匮其生,饥寒切与身而不为非者,寡矣。”这便是荀子“乱世用轻刑,治世用重刑”的理论依据。

孔子又曰:身体发肤,受之父母,不敢毁伤。孝之始也。无论是昔日的缠足。还是今天的隆胸整形手术。都违背圣人之言。违背儒家思想。

儒家思想,处处体现了人文精神。

【六七十年的中国最缺乏人文精神。那是一个鄙弃儒家思想的时代。一个泯灭人性的时代。一个说谎的时代】

二、契约精神。

契约精神的基石就是诚信。

孔子曰:人而无信,不知其可也。

子贡问政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去。于斯三者何先?”曰:“去兵。”子贡曰:“必不得已而去。于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”


当然,中国历史上也有一次严重违背契约精神的事件——商鞅骗公子昂。

商鞅率领秦军与公子昂率领的魏军交战。商鞅畏惧魏武卒方阵的强大。商鞅怂了。便写信给公子昂。称自己在魏国时,身份低微。经常受公子昂的关照。滴水之恩,当涌泉相报。自己不愿意与恩人动兵戈。有希望和谈,化干戈为玉帛。 公子昂收到商鞅书信后,就按照约定。与商鞅和谈。商鞅却乘机设伏兵把公子昂拘禁。 商鞅欺骗拘禁公子昂,是中国历史上第一次严重违背契约精神。

在古今中外的文化中,古希腊罗马文化代表了文明与先进。但古希腊罗马文化只能排第二。以儒家思想为主体的华夏文化才排第一。


杨朱学派


儒家的“信”与西方的契约精神到底区别在哪呢?说个我做生意的同学跟我说的事~

现在的人做生意,签约的时候如果不留意细节,让对方在合同上设了合同陷阱,对方真能无耻到利用合同陷阱发货坑你。这就是契约精神~一切按合同办,法律也只承认合同内容,根据合同保护权益。

什么是信?说到做到,凭道德约束。

从实际操作中,契约精神更好操作。这也是为什么要契约精神的国家律师受人尊重而中国古代蔑称其为颂棍的原因。

再例如我国的保险行业,是出了名理赔时“这也不保,那也不保”的,就是充分利用合同陷阱达到的效果。

那到底儒家的“信”好还是契约精神好呢?契约精神好操作,儒家的“信”能让人立好根本。就像前面举的保险行业合同陷阱一样,现在已经臭大街了,影响的是整个行业的生存。而有些诚信的保险经纪,会根据你的情况推荐保险组合,帮你绕过合同陷阱同时他也赚钱,这是诚信,是道德。这类人开始的时候钱可能来得不快,但一旦声名做出来了,大家都选择他当保险经纪,那他的钱就赚得既稳且长了。

至于说儒家缺人文精神,我觉得封建社会就没有一个文明比儒家更有人文精神和尊重历史了~儒家王朝里,连皇帝都不能随便干预史官记录历史呢。相较于西方,很多历史都是文艺复兴时期“创作”的来说,我还真想不出有哪家封建社会文明能比儒家更尊重历史。

当然了,你非得拿进入资本主义社会后的西方文明来与封建社会儒家文明比较的话~我觉得我国的社会主义制度比古罗马的奴隶主民主制先进。


云出无心David


半部论语治天下,这话不是白说的,日本的松下幸之助也有过类似的言论,西方的很多学者对中国的儒家思想加以深入的研究和了解之后,甚至认为儒家的人文思想将成为人类21世纪的思想宝库。

所以,我弄不明白的是,为什么儒家文化到了现在的一些人的口中就成了最缺“人文精神”和“契约精神”。


所谓的半部论语治天下,指的就是统(TONG)治(ZHI)者只要对论语中关于做人做事的原则加以研究和了解,并予以运用,治理好一个国家就已经绰绰有余。

所以,我们在儒家学说里面会发现,人文精神就是儒家伦理道德体系的根基。

在儒家文化中,强调以人为本的“仁政”,强调仁者爱人,就是将人的位置突出在治理国家的基础之上。


“仁”和“爱人”都是伦理道德的范畴,也是人文思想的体现。

儒家文化中也十分始终重视“诚信”,《论语》中有“人而无信,不知其可也”的观点。“主忠信,徙义,崇德也”。“言必行,行必果”。“与朋友交,言而有信”。这些都是儒家文化的重要组成部分,“信”就是契约精神。


事实上,儒家文化的“人文精神”和“契约精神”也在潜移默化地影响着中国的历史和文化的发展进程。

纵观历史,我们会发现,两千多年来的王朝更替之际,就是人文精神和契约精神丧失之时。

历史上,每当执(ZHI)政(ZHENG)者实施苛政和重税,不顾百姓死活之时,就是百姓揭竿而起推翻统(TONG)治(ZHI)者的历史节点。


布谷公社


我们先看看人文主义的定义。

人文主义(humanism)是一种理论体系,该主义倾向于对人的个性的关怀,注重强调维护人类的人性尊严,提倡宽容的世俗文化,反对暴力与歧视,主张自由平等和自我价值。并发展成为一种哲学思潮与世界观。

人文主义在西方,是中世纪兴起的一种思潮,尔后又发展出人本主义和人道主义。西方近代思想家,包括马克思都被划入人道主义范畴。

我个人的看法,我把中国的儒家思想称为“理性人文主义”,是人文主义的先驱。我们看上述人文主义的定义,与儒家思想十分符合。这样,儒家可以说是人文主义鼻祖。

人文主义的首要特点是从人出发,以人为天地间至尊至贵,而不是以神为至尊。而西方,除了古希腊,都以神为宇宙中的至尊至贵。“子不语怪力乱神。”说明孔夫子从来不说那些看不见的、不可靠的、未经验证的、容易造成迷信的事物。

从孔夫子开始,有孟子、杨与荀、董仲舒、韩愈、朱熹、二程、周敦颐、王阳明等,号称历代大儒,在不同方面发展了儒学。

西方人文主义大思想家伏尔泰极其推崇孔子和中国的儒学。另一方面,也有激烈的否定者如黑格尔。孟德斯鸠则强烈否定中国的皇权专制制度。

有些西方思想家,否定孔子的人文主义,认为他缺乏理性,称不上“人文主义”,理由是孔子的思想没有形成合乎逻辑的理论体系,只有很多孤立的观点。这一点,我持反对态度。儒学的理性,并不在于是否形成几何学那样的公理体系,而在于他怎样考察宇宙人生和历史。

黑格尔对中国哲学,不甚了了。当时翻译水平差,他又不能了解儒学和中国哲学的全貌,故而偏见十足。

儒学,从宏观角度看讲,提倡仁爱和平,反对暴力;从个人角度看,内容十分丰富。对于个人品德的要求是“仁义礼智信”,这是作为人的根本,是教育目标,是“五达德”。同时,提倡有教无类,人人都有平等的接受教育的权利。其中,对于“信”这个标准,我没记错的话,是董仲舒加上的。但是孔子已经指出交朋友的中庸道德标准是“与朋友交,言而有信”。

所谓的“契约精神”,那是后世西方人的观点,来自洛克,后经卢梭的“社会契约论”。中国古人讲“一言九鼎”,“君子一言,快马一鞭”,“君无戏言”等等,讲的是重承诺,守信用,自是一种高尚的道德情操,比契约精神又高一层。

契约精神来自商品经济,把人与人的关系看做契约关系,而儒家所崇尚的是贵族精神。

儒家的重信义,相当于西方人的Promise。看过法国电影《迁徙的鸟》的人知道,编剧高度赞美鸟这种伟大的精灵,那种跋山涉水,不屈不挠的精神。电影指出迁徙的鸟这种精神来自Promise,一年一度,不变的承诺,为了践行这种承诺,不惜忍受一切痛苦和风险。这就是高贵!

我们从儒家传统道德的影响可以看到,中国古人同样倡导承诺这种高贵精神。《三国演义》体现的是儒家思想,关云长既与刘备结义,就恪守承诺,绝不变心。且有伯夷义不食周粟,都是用生命去践行承诺和信用。类似例子很多。

现代社会,很多人起自底层,穷怕了,为了钱,什么都不顾,既没有友情也没有亲情,唯利是图。这些人在社会上坑蒙拐骗,尔虞我诈,不讲信用,钱到手就逃跑(我碰到不止一次)。他们没有契约精神,无情无义,更不用说贵族精神。这种堕落,推不到孔子和儒家头上去。受传统儒家思想熏陶的人,绝不会做此等勾当。

40年前我说中国缺资本家,现在我说中国最缺的是贵族,缺乏接受过传统儒学思想熏陶、懂得西方人文主义、以天下为己任的贵族。


陶江14


先来解释一下何为“人文精神”,何为“契约精神”,这个问题的答案也就迎刃而解了。

人文精神

观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

中国的文化,正是由天文而人文。

《阴符经》说:“立天之道,以定人也。


以天文,定天伦;再以天文定人文,以天伦定人伦;如此,人文成,人伦成,以人伦定人,百姓开化;百姓开化,方成为人。

这些被基于自然天伦而来的人伦秩序定好的人,就是华夏人。

夏这个字,就是文明人的意思。

人是文明的产物,只有开化了的人,彻底脱离了动物界的文明人,才是真正的人。

我们的民族,在很遥远的上古时期,就由圣王合天伦顺人伦,立人于天地间,进而建立国家,建立文明,建立史官系统,对国家的一切进行记录,并形成典籍,然后以历史典籍为参照,来指导社会未来生活。

这就是《道德经》所说的“执古之道以御今之有,能知古始是谓道纪。

天文和人文的互相交参,是中国古代文化的重要特征。

西方的人文精神,起源于尼采。

在尼采之前,西方人的文明,是各种神棍所主导的一片片陷阱深坑。

在尼采之前的西方思想,都是挖坑让人往里跳,西方人活着的一切激情,目的和动力,都是为了和那个虚构的神邸之间完成生命的大和谐。

在尼采之后的西方思想,开始转向怎么才能把坑里的人拉出来。

从这个意义上来说,尼采就是西方人的伏羲,是带领西方人从神棍文化走向精神贵族文化的新摩西。

尼采在《查拉图斯特拉如是说》中这样写道:

每一个不曾起舞的日子,都是对生命的辜负。一个人知道自己为什么而活,就可以忍受任何一种生活。其实人跟树是一样的,越是向往高处的阳光,它的根就越要伸向黑暗的地底。


叔本华对黑格尔的猛烈轰击,唤醒了尼采。

人怎么可能是被一个叫做绝对精神的怪物操纵出来的产物呢?

那人到底是什么呢?

叔本华认为,人是自己生命意志的产物。

笛卡尔说,我思故我在。

尼采认为,笛卡尔弄反了,应该是我在故我思。这样以来,笛卡尔的那套主体哲学,就被击溃了。

而对于亚里士多德、康德、黑格尔们所演绎出来的认知理性,尼采则说,没有事实,只有解释。

尼采把生命意志继续放大,认为,人活着的最高意义,在于成为超人。

他把生命意志,当成了人类精神的母亲。

在后期,尼采又提出了永恒轮回的思想,这个思想,和印度神学里的业力轮回思想,完全没有关系。

尼采认为,这是他最高的思想。

永恒轮回思想,讲的是什么呢?

人有生命意志,那宇宙是不是也有生命意志呢?那宇宙是不是一个放大版的超人呢?

宇宙以自己的生命意志,作为自己生命的母亲,自己生自己,那么必然的,就会是一个闭合的内循环。

于是,在这个闭合的内循环中,所有的一切,都是已经发生过的,所有的现在,未来也都将重演。

这就是西方人文思想的源头。

这样的人文思想,不过是东学西渐引发的产物,本质上依然是无根的浮萍而已。

真正的人文精神,在正统的华夏思想文化之中。

契约精神

契约精神,被某些人津津乐道,作为西方文明比华夏文明优越的证据。

事实上,西方式的契约精神,并不是文明优越的产物。

在中国的文化中,早已有着比契约精神更高级的君子之风。

从本质上来看,遵守契约精神的人,在中国文化里,对应着小人。

正是因为小人说话不算话,才需要签字画押立字据为凭证,也就是所谓的契约精神。

而中国的君子精神,讲的是君子一言,驷马难追,一诺千金,说到做到,决不食言。

《论语·为政》:“人而无信,不知其可也。

这句话的意思是,如果一个人连诚信都不讲,他就是一个小人,而不是君子,而一个背信弃义的人,则是什么坏事都能干出来的。

在中国文化里面,信,是一个人是不是君子的重要体现,也是君子做人的底线。

君子社会讲的是一诺千金,言必行,行必果。

而小人之间,他们不讲一诺千金,为了互相约束和控制对方背信弃义的违约风险,才不得不签字画押立字据契约。

君子重义,小人重利,中国社会显然也讲契约,但只是在人心不古的情况下,不得已而为之。

而西方说秉承的契约精神,实际上是充满各种不平等和狡诈,各种坑蒙拐骗的强盗精神,连小人之道都不如。

中国社会里的小人之间的契约,虽然是小人喻于利,但起码是不会互相坑蒙拐骗,能保证公正公平这个底线。

正式被包括这种所谓的“契约精神”在内的一整套西方思想体系污染,中国社会里,有一部分无耻之徒,变得坑蒙拐骗无所不为,他们学习了洋鬼子式的契约精神之后,就变得禽兽不如了。

皿煮

人文主义,形成了几个比较响亮的宣传语:自由,皿煮,平等,博爱。

西方的皿煮,说的是实质上是奴隶主议政。

华夏文明的一切,都是围绕着人来建立的。

华夏文明的历史上,即使起义,从头到尾都是农民起义。

而西方的历史上,则从头到尾都是奴隶起义。从斯巴达克斯,到社会主义运动,本质上都是奴隶起义。

蒙古人的西征,带去了东方华夏文明,把西方人从蒙昧中唤醒了过来,使他们看到了文明之光。

西方人感到震惊,他们第一次意识到,原来作为一个人是这么的美妙,这么的纯粹,这么的干净。人不靠鬼神,就可以这么的伟大。


狗大被打倒了,教皇不管用了,国王被推翻了,也不管用了。

资本家才是社会上的新兴奴隶主。

天下谁说了算,谁统治国家,是这群资本家之间互相博弈的结果。

认为有选票就可以结束被统治状态,这是很天真幼稚的幻想。

在美国建国后的一百多年里,黑人,妇女,华人,都是没有政治权利的。

没有政治权利,按照奴隶制的文化来理解,就是说,这个人不是自由人,而是奴隶。

这就是西方式的皿煮。

不能因为现在西方的文化强势,就认为这样可怕的皿煮,才是真正的进步。

科学

科学只是现代数学的产物,现代数学是易经思维向西方传播的产物。

准确的说,科学的尽头是数学,数学的尽头是像学,像学的尽头是易学。

科学对应的是模型思维。

西方人把数学建模的思想,运用在科学思维和科学实验上,这种模型思维之父,应该是伽利略。

建模的本质是什么呢?

就是拟合,对数据的拟合。

科学也是一样,所有科学模型的本质,都是对一系列数理与逻辑的拟合。

一旦模型不灵了,则就要调整参数,对模型进行优化。

道、方、法、术、器、技,在正统的华夏思想文化体系中,科学,基本上是出于器、技的层级之中。

正是因为在高度发达的更高层级的文化指导下,华夏人才轻而易举的创造了辉煌的大航海时代,华夏人才轻而易举的在短短的三十年,走完了西方人短暂的数百年间的辉煌之路。

为什么中国的科学技术突飞猛进的发展。

实际上,正是因为我们的祖先给我们留下的先进的思想文化,让我们可以轻而易举的理解、发展低层次的科学技术体系。

以上,就是对这个问题的回答吧。


平凡2850


儒家文化提倡的人无信而不立,以诚信为本,这种品质刻在骨子里已形成每个人的潜意识,就象走路不用思考先跨左腿还是右腿,契约也就失去了存在的意义。儒家为了区别于法家,从理论上就拒绝推动成文的契约精神,全力推动所谓更高级的自我修行体系,导致儒学本质上就是精英文化,修行不易,普及更不易,这也是儒学为何做不到全民教育的原因。而正由于精英文化的本质,所以儒家在野与在朝相比,对于人文精神就表现出完全不同的态度:唐宋之前,有其它学派制衡,儒家精英为了获得社会认可,人文精神十足。唐宋借科举一统朝野之后,儒学那种顺昌逆亡、唯我独尊的本质就表现充足,此后再无人文精神可谈!


玉文化珠宝


我可以明确指出儒家没有契约精神,同时也没有人文精神。首先儒家主张德治而非法治!因此儒家如果试图用道德来保证契约精神的兑现,那么我可以说儒家不是无知便是无耻!无耻是说他打算欺骗除他以外的人,而且不择手段。说他无知,我想他是好心办坏事,好薪烧烂灶。因为人是自私的,并且人有他的局限性。所以没有法律做为保障,什么契约全是假的!第二,儒家的仁爱是一个有着等级次序的爱!所以必然缺乏人文精神!儒家可能就是一个伪君子!他可以宫别人,当然他也可以宫自己。但他绝不会像悲惨世界的那个男主人公一样无私的帮助那个地位低下的一个纺织女工的女儿!他同时也不想进步,他只想回到他那个梦想中的周公的王朝去。

因此儒家缺乏契约精神和人文精神。


炼丹炉2


说这话的基本没完整研究过孔孟儒家思想,契约精神是现代外来译语,中华儒学文明几千年前就主张”仁义礼智信”为五德,伍德何尝不是契约精神?

文明的前途来源于人们的思维方式,思维方式决定未来成果,这定律。

西方人失败会找自身问题,

中国人失败会找老师问题。

西方人专注自己的事,

中国人热衷别人的事。

西方人热衷研究未来,

中国人痴迷深挖历史。

西方人注重结果,

中国人专注起因。

西方人重视规则共识,

中国人钟意投机取巧。

西方人好事乐于分享,

中国人好事喜于独占。

还有很多很多,一切都不是我们文化传承出现错误,而是因为人们没有做到圣人要求的那样,几百年前外姨入侵出现了断层,为了生存人们思维行为被世俗九流污染了,儒家的浩然正气荡然无存,不是先祖思想问题而是自身思维方式出了问题。出了问题不能怨天尤人,立刻改变自己,那么中华民族一定会再次屹立在世界巅峰。


打酱油顺便吃瓜


文化是社会的产物,有什么样的社会就有什么样的文化。

儒家思想文化在两千多年的封建社会中,一直占据主导地位。

封建社会是财产私有制,政权私有制,依靠暴力维持统治 的专制社会。

封建皇帝把天下视为己有,包括国土,人民,资源,财富。

儒家思想文化就是封建皇帝的思想文化,完全是为封建皇权服务的。

为封建皇权服务的思想文化,绝不可能有人文精神的存在,也不可能有契约精神的存在。

人文精神的核心是对民权的尊重。

契约精神的核心是对法律的尊重。

这两种精神封建皇帝一点儿也不需要。

人民需要,但得不到。

皇权与民权是对抗性质的。

专制与法制是对抗性质的。

儒家思想文化处处体现着对封建皇权的维护,对等级制度的维护,对统治阶级既得利益的维护。

儒家思想文化反对社会变革,反对社会进步,固化社会关系,完全符合封建皇帝和统治阶级的 利益。

在2000多年的历史长河中,几百个封建帝王尊孔子为圣人,唯一的目的,就是用孔子圣人的形象和儒家思想文化训导百姓,按我们现在的话说就是进行思想教育。

所以,我们的结论是,在中国封建社会这块土壤上,不可能产生出现代文明。


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