宋代禪宗大師青原行思提出參禪的三重境界：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。
佛家講究入世與出世，於塵世間理會佛理之真諦。人之一生，從垂髫小兒至垂垂老者，匆匆的人生旅途中，我們也經歷著人生的三重境界。
<strong> 人生第一重界：看山是山，看水是水。
涉世之初，還懷著對這個世界的好奇與新鮮，對一切事物都用一種童真的眼光來看待，萬事萬物在我們的眼裡都還原成本原，山就是山，水就是水，對許多事情懵懵懂懂，卻固執地相信所見到就是最真實的，相信世界是按設定的規則不斷運轉，並對這些規則有種信徒般的崇拜，最終在現實裡處處碰壁，從而對現實與世界產生了懷疑。
<strong> 人生第二重界：看山不是山，看水不是是水。
紅塵之中有太多的誘惑，在虛偽的面具後隱藏著太多的潛規則，看到的並不一定是真實的，一切如霧裡看花，似真似幻，似真還假，山不是山，水不是水，很容易地我們在現實裡迷失了方向，隨之而來的是迷惑、彷徨、痛苦與掙扎，有的人就此沉淪在迷失的世界裡，我們開始用心地去體會這個世界，對一切都多了一份理性與現實的思考，山不再是單純意義上的山，水也不是單純意義的水了。
<strong>人生第三重界：看山是山，看水是水。
這是一種洞察世事後的反璞歸真，但不是每個人都能達到這一境界。人生的經歷積累到一定程度，不斷的反省，對世事、對自己的追求有了一個清晰的認識，認識到“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，知道自己追求的是什麼，要放棄的是什麼，這時，看山還是山，水還是水，只是這山這水，看在眼裡，已有另一種內涵在內了。
人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世，這才是真正的做人與處世了。
誠然如此啊！一個人的人生之初純潔無暇，初識世界，一切都是新鮮的，眼睛看見什麼就是什麼，人家告訴他這是山，他就認識了山，告訴他這是水，他就認識了水。
隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題了。<strong>這個世界的問題越來越多，越來越複雜，經常是黑白顛倒，是非混淆，無理走天下，有理寸步難行，好人無好報，惡人千年。進入這個階段，熱是激情的，不平的，憂慮的，疑問的，警惕的，複雜的。人不願意再輕易地相信什麼。人在這個時候看山也感慨，看水也嘆息，借古諷今，指桑罵槐。山自然不再是單純的山，水自然不再是單純的水。
一切的一切都是人的主觀意志的載體，所謂好風憑藉力，送我上青雲。倘若留在人生的這一階段，那就苦了這條命了。人就會在山望了那山高，不停地攀登，爭強好勝，與人比較，怎麼做人，如何處世，絞盡腦汁，機關算盡，永無滿足的一天，因為這個世界原本就是一個圓的，人外還有人，天外還有天，循環往復，綠水常流。而人的生命是短暫的有限的，哪裡能夠去與永恆和無限計較呢？
許多人到了人生的第二重境界就到了人生的終點。追求一生，勞碌一生，心高氣傲一生，最後發現自己並沒有達到自己的理想，於是抱恨終生。但是有一些人通過自己的修煉，終於把自己提升到了第三重人生境界。茅塞頓開，迴歸自然。人在這時候便會專心致志做自己應該做的事情，不與旁人有任何計較。任你紅塵滾滾，自有清風朗月。面對蕪雜世俗之事，一笑了之，了了有何不了。這個時候的人看山又是山，看水又是水了。正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世；便也是真正的做人與處世了。
一輩子做人，怎樣算是做好了人？
一輩子處世，怎樣算是成功的處世？
不如闊達的心態，人生在世，無非是讓人笑笑，偶爾也笑笑別人。
曾經滄海之後，再去看世情，無非是雲淡風清，不過是日升日落般的泰然了。
附：青原行思禪師
弘揚南宗禪的兩大柱石中的另一位是青原行思禪師，他在中國禪宗史上與南嶽懷讓禪師並駕齊驅。青原行思，俗姓劉，江西廬陵人。幼歲即出家，後參曹溪六祖慧能得法，為六祖門下首座弟子。相傳他系漢長沙王之後裔。行思與菏澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺、南嶽懷讓並列為六祖惠能大師座下五大弟子。青原行思後“自傳曹溪密旨，便復廬陵化度群生”，住江西吉州青原山靜居寺，弘揚南禪頓法。
和南嶽懷讓相似，其聲名不聞，但弟子們大弘其禪法，法席大盛。希遷門下的惟嚴，傳法於雲巖曇晟，曇晟傳良价。良价於大中末年開始，在新豐山接誘學徒，後移豫章高安之洞山弘化。他的弟子來寂，居撫州(江西撫州)之曹山傳揚師說，後移宜黃，師徒共創"曹洞宗"。而青原行思的另一支道悟，傳崇信、宣鑑而至義存，在福州象骨山雪峰創建禪院，得到福建地方州帥扶植，經常徒眾不下千人，唐懿宗賜號和紫袈裟。他的弟子文偃去韶州雲門山(廣東乳源縣北)，受到廣州地方官支持，形成“雲門宗”。義存的另一弟子師備經桂琛而至文益，先居臨川(江西撫州)開堂，南唐李璟迎住金陵清涼寺，死後李璟追諡為“大法眼禪師”，遂成“法眼宗”。也正因為如此，惠能禪宗法門，青原行思的傳承之功也是不可磨滅的。
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