黃帝與《歸藏》的傳說
學生們聽完子休對諸子的介紹，其中齊國人
諄芒好黃老之術，喜歡刑名，但他不知道黃帝為什麼跟老子合在一起稱為“黃老”，於是向子休請教。子休回答說：“孔子云‘夏禮吾能言之。杞不足徵也。殷禮吾能言之。宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。’對於黃帝的道術，同樣出現文獻不足的困難，所以我也無法向你們證引。我所說的也只是出於推測罷了。
“傳說古有‘三易’，《連山》《歸藏》和《周易》，《周易》以乾為首，坤繼後，講陽唱陰合，尚陽剛而下陰柔，這是周代的主張，為儒者所接受。黃帝的《歸藏》卻並不如此，它以坤為首，以陰為主，以靜為道，以柔為用。黃帝是文明的肇始，垂衣裳而天下治，那時候民風淳樸，人們與自然融為一體。黃帝末年，功成之後，領悟大道的本源，把伏羲、神農的《易》全都反而歸之，得其初象，溯求本體，所以叫《歸藏》。‘歸藏’者，萬物全都歸藏於其中也。
黃帝
《老子》中的“歸藏”思想
“老聃是周天子的守藏室史，他深知周朝的禮樂制度早已崩壞，不足以治天下。所以孔子問禮於他的時候，他只說‘子所言者，其人與骨皆已朽矣！’後來他離開了周王室，西出函谷關，飄然遠去。如果說孔子是‘從周’的話，老子則是‘從黃帝’。
“老子發揮《歸藏》的思想，認為那個萬物歸藏於其中的東西就是‘道’。‘道’是先天地生的，它獨立而不改，周行而不待，成為萬物之母。為了說明‘道’的歸藏屬性，老子常常用水、谷、江海等事物來形容它。他常說
‘譬道之在天下，猶川穀之於江海’
‘江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。’
“說的正是萬物歸藏於‘道’中。居於歸藏的思想，老子教導我們要學會‘復歸’，‘復歸於嬰兒’、“復歸於無極”、“復歸於樸”、“復歸於無物”、“復歸其明”。他說‘夫物芸芸，各歸其根’，而‘道’正是玄牝之門、天地之根，所以萬物都要歸藏於它。
“萬物恃‘道’而生，‘道’卻不以此為功；萬物得‘道’而衣養，‘道’卻不為之主；萬物歸藏於‘道’而不知所主，所以‘道’也叫作大，它無所不包。這就是老子說的‘萬物歸焉耳不知主，可名於大。’
“所以，我們發現老子從黃帝《歸藏》裡面繼承了一個思想：一方面，道化生萬物；另一方面，萬物都要歸藏於道。老子因此而主張復歸和返還，最終的復歸就是‘復歸自然’。他說大家都熙熙攘攘，只有他自己獨自‘若無所歸’。大家好像都有所作為、有所歸宿，只有我復歸於‘道’，‘貴食母’。因此，也只有我最像古之善為士者，能夠純樸。
“在老子看來，復歸於‘道’就是要持守道德，清淨自然。因此他才說‘道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。’如果不能守，就會‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮’。周代的仁義禮樂在他看來，都是‘道’的失守，需要復歸回去，如果不復歸，只會禍亂天下。復歸這種邏輯，就是他說的‘反者，道之動’。
“天道總是有這樣的規律，把高的東西往下壓，把低的東西往上抬，損有餘而補不足，就像拉滿了弓一樣，總是要讓它復歸相反的狀態。因此，將要收斂的東西，必然先是張開的；將要變弱的東西，必然先是較強的；將要衰亡的東西，必然先是興起的；將要奪取的東西，必然先是給予的。事物總是要向它的反面運動，復歸回去。
“‘道’是大，是一，對於復歸於道來說，並不是越多越好，相反‘少則得，多則惑’。老子教導我們修道和為學正好相反，為學常常陷入多聞廣見的迷悟，不如修道復歸自然為好，因此說‘為學日益，為道日損。’
“同樣，治國理政也要堅持復歸的理念。清靜自守，無為而治。國家禁忌越多、禁區越多，百姓的思想和物質就越貧困；法令頒佈得越頻繁，反而越容易造成無秩序和混亂。因此還不如奉行‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸’的原則來治理國家。
《老子》的陰柔思想
“除了歸藏思想外，老子與黃帝還有相似的地方，那就是以陰柔為先。《周易》主張陽唱陰和，夫唱婦隨，以陽剛為主、為先。老子卻反了過來，他講：
‘弱者，道之用也。’
‘天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。’
道不是陽剛的本體，而負陰抱陽，並且以陰為主。陰柔，才能無物不載，無物不藏。人活著的時候，皮膚鬆軟，死後卻四肢僵硬；草木生時柔而脆弱，死後卻成了堅硬的枯槁。所以說‘
堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。’“正因我復歸於陰柔為主的‘道’，化生萬物、主宰萬物，不敢為天下先，而天下萬物卻也沒法與我爭先。
“當然了，老子的思想十分豐富，並不侷限於歸藏和陰柔，我這只是針對你所認為黃老關係而發表的看法。”
黃老與老子的區別
諄芒表現聽得懂，但是他仍然有疑問，因為這跟他從慎到、田駢等人聽來的理論不一樣。
他問：“人們都說申不害‘本於黃老而主刑名’，又說慎到、田駢、接子和環淵都學‘黃老道德之術’，可是我曾聽過慎到講學。他講尚賢不如勢位，‘賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。’又說什麼立法為公，以便去私塞怨，這些思想跟黃帝、老子有什麼關係呢？”
子休聽他說完，回答道：“在我未離開宋國到山上隱居之前，曾閱讀過慎到的著作，不知道他現在的主張是否有變。慎到、彭蒙和田駢都主張‘公而不黨，易而無私’的思想，追求公正無私，必然會衍生出關於法的思想。這個思想的源頭依然來自老子，老子說‘天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗’，主張治國理政的人要像大道一樣，為而不恃，成功而不居。所以，慎到主張‘棄知去己’，學老子那樣把‘吾身’視為私慾的萌芽，大患的來源，為此而棄絕之。慎到認為勢位優尚賢，本身就是老子‘不尚賢’的思想。
“老子是黃老派的思想來源，但他們的主張並不一樣，黃老派也只是本於老子，而雜刑名在其中。齊宣王好文學之士，在稷下招攬各地學者，給予厚祿。他們大多博覽群書，歷記成敗存亡古今之道，得出執政以清淨為本的主張，或者用法度、或者用清虛自守來做君人南面之術。所謂的黃老思想，正是‘君人南面之術’也！
“老子認為萬物要歸藏於道，黃老派則認為萬事要統攝於法，所以它們說‘道生法’，他們想用形名、聲號來使萬物自正；老子說在上位的統治者要無為而治，守住大道。慎到卻說‘臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善為事，而君無與焉，仰成而已。’在慎到看來，君的無為而治不是堅守‘道’，而善於運用督責之術來駕馭臣下，用臣下的有為來支撐君的無為。這跟老子的‘萬物將自化’不同，而且老子講的是持守住道之後，萬物都會自正；黃老派則放棄了‘自正’的觀念，認為需要形名來做準繩，因名責實，才能實現萬物的自正。
“黃老與老子既有聯繫，又有區別。如果有機會，以後我們還會加以探討。現在，太陽已經高掛在天空中央了，我想我們也該吃飯了吧？”說完子休在方明和藺且的攙扶下，站了身子。
——載錄自《子休》第九卷第三章《黃老道家》
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