老子作為道家的始祖，其所提倡的“道”是後世之典範。老子的“道”不是今天所理解的“道理”這麼簡單，而是一種自然純樸的原生態。老子說“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”自然的“道”是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害；聖人之“道”，是做什麼事都不與別人爭奪，這正是本真的狀態，也是美的、善的、有智慧的，但是卻有很多人故意去傷害別人，與別人爭，於是就有了虛偽、貪婪等等。那“道”裡所倡導的“美善智”是什麼呢？
老子在《道德經》中說：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”
一、信言不美，美言不信
意即“真實的話不好聽，好聽的話不真實”，真實的話因為揭示了他人的弱點或者現實的殘酷，所以難以入耳，但是聽起來好聽的話往往是摻雜著謊言，或者基本是謊言，於是就矇蔽了人們的心。而“信”也就是“真”，就是老子所提倡的道，是“樸”，是不加任何雜質的。
齊宣王喜歡射箭，尤其喜歡別人誇他可以拉強弓，但是他不過也就能拉一般強度的弓。有一次齊宣王在大臣們面前炫耀，大臣們都去嘗試，結果都在拉到一半的時候說“拉這弓至少得要一千多斤的力氣，除了大王誰能拉開呢？”然而齊宣王用的力氣不過三百石罷了，但是終其一生都以為自己能拉九百石的弓。
對於齊宣王來說，強弓只是虛名，他喜歡被誇耀卻失去了真實。這些阿諛奉承的臣子們其實在我們身邊時常存在，記住老子的這句話“信言不美，美言不信”，看清自己，不盲目自大。
二、善者不辯，辯者不善
意即“善良的人是不會去與人爭辯的，那些日日與人爭辯的人並不是真的好人。”善良的、有能力的人是不會每日到處吹噓自己會做什麼，自己做了什麼，而是會腳踏實地地做，他們知道“為而不爭”之“道”，是一個懂得務實的人，這樣的人才是真正可靠的人。
而那些總是與他人爭論的、分寸不讓的人必定是個斤斤計較、鼠目寸光之人， 通過爭論來找自己的存在感，通過辯解來證明自己的能力，反倒是不自信的表現。真正有能力的人往往不顯示自己，自顯其內涵，那是一種通過三寸不爛之舌體現不出來的氣質。
這句話還有另一個版本，是：“善者不多，多者不善”，“善”即“良善”，“多”即是“爭辯不已”，《康熙字典》中解釋“多，勝也”，又“刻求也”，又“稱美也”，所以兩者的意思是相同的。善者是“為而不爭”，非善者是錙銖必較、事事必爭，折磨自己也折磨他人。
三、知者不博，博者不知
意即“有真才實學的人知道學無止境；而覺得自己很博學的人會經常賣弄自己。” 所以前者會處處虛心請教，後者則滔滔不絕。前者是有真正大智慧的人，不會因有小知就沾沾自喜，不求上進，而是從不顯露，含光內斂；不智者則處處賣弄自己，生怕別人不知自己的才華。
還有一種理解是：有智慧的人不會去追求知識的窮盡，因為他們知道“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂”，保持淳樸的本性，減少私慾和雜念，拋棄浮文，才能免於憂患。所謂“為學日益，為道日損”，其實也是在說“為而不爭”。
老子接著說道“聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”聖人不會私自保留什麼，他會順其自然，盡力地幫助別人，這樣其實自己反而更充足、更豐富。
一切都是“為而不爭”，不巧言令色，對他人的話有清楚的認知，不去爭辯，順勢而為，韜光養晦，謙虛自持。所謂“勝人者有力，自勝者強”，不需要去戰勝別人，克服自己的弱點才是最強的，做到真善智，也就做到了“道”的自然，“道”的利萬物。
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