道家思想和儒家思想，向來是中國人為人處世的兩個主要思想。入世，用儒家；出世用道家。有所作為，用儒家；無為而無不為，用道家。反正，無論你高低貴賤，無論你識字與否，無論你承不承認；儒、道兩種思想一直伴隨著你的左右。
若論境界，出世的道家思想似乎比入世的儒家思想顯得更高明一點、更脫俗一點、更幸福一點。處世當然是境界越高越好，所以今天喜哥就給你說一說道家處世的三個境界。
道家處世的出發點是為了“全生避害”。隨著時間的發展、認識的進步、實踐的總結，道家處世的方式經歷了三個不同的階段，自然也就形成了三個不同的境界。這三個境界一個比一個高，一個比一個覺得幸福。到了第三個境界，用馮友蘭先生的話來說，享受的是一種“絕對的幸福”。“絕對幸福”，光是想想，就覺得很美妙。
第一個境界：歸隱山林，採用逃避的方式
這個境界的代表人物是楊朱。孟子對其評價“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”。韓非子對其評價“不以天下大利易其脛一毛”。用我們的話來說：楊朱為了達到全生避害的目的，逃避社會，歸隱山林，對社會、對他人漠不關心、“一毛不拔”。
楊朱的這種逃避社會的行為，其實也有不奏效的時候。比如，“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”，無論你躲得多遠，總是有被人打擾到的時候；又比如，總是要和社會上的人發生交換的；再比如，若是生病了，要不要找個郎中？
“逃避”對於我們處世的積極意義：人們在一生之中，總是會碰到無法面對的人或無法面對的事，與其痛苦地面對，還不如選擇逃避。逃避不是讓你逃避應該承擔的責任，逃避也未必都是消極的，逃避可以是暫時的也可以是永久的，逃避的原則是更幸福、更心安理得。
第二個境界：掌握宇宙事物變化的規律，調整自己的行為，以適應規律。
這個境界的代表人物是老子。把老子歸到第二個境界，並不是說他沒有第三個境界，也不是說他沒有第三個境界的人高明，而是把老子《道德經》裡所寫的大部分思想歸屬於第二個境界。
《道德經》裡揭示的一個主要規律就是“反者道之動”，也就是我們常說的“物極必反”。瞭解了這個規律，想要“全生避害”，想要獲得幸福感，我們就需要堅持兩個原則。一個原則是，想要得到什麼東西，就要從它的反面開始；另一個原則是，想要保持什麼東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。
按規律辦事，總的來說還是不錯的，但是不能保證意外的發生。無論是自然界，還是人類社會，事物的變化總是有些沒有預料到的因素。
“按規律辦事”對於我們處世的積極意義：人們按照規律辦事，成功的幾率就大；不按照規律辦事，成功的幾率就小。人們少去不去危險的地方，發生意外的可能性就小；多去危險的地方，發生意外的可能性就大。人們順應規律，獲得的幸福感強；人們逆著規律，獲得的幸福感差。
第三個境界：以理化情，與物同化，忘記自我，獲得“絕對幸福”。
這個境界的代表人物是莊子。每個個人的幸福源自其自然本性能夠自由地發揮，這種幸福叫做“相對幸福”。“相對幸福”，在遇到老、病、死等，未免戛然而止。要獲得“絕對幸福”，就需要從一個更高的觀點看待生死、物我。
怎樣看淡生老病死？以理化情是個不錯的方法。心靈理解到萬物的必然性，理解的範圍有多大，就有多大的能力控制後果，而不為情所累。
怎樣獲得一個更高的觀點？與物同化，忘記自我。超越與事物的普通區別，超越自己與世界的區別，超越“我”和“非我”的區別。忘記自我，與道合一。從道的高度看待事物的變化，就不會為世俗所累，獲得絕對的幸福。這就猶如你在三維世界看待二維世界的螞蟻，你絕對不會為螞蟻的生老病死而痛苦悲傷。
“絕對幸福論”對我們處世的積極意義：雖然我們絕大多數人未必能達到這種境界，但這種觀點對我們的為人處世還是很有幫助的。道理懂得越多，越容易想得開；善於忘記難過的事情，才能獲得更多的幸福；偶然浮想聯翩、做做白日夢，會讓我們更放鬆、更有創造力。
境界越高，幸福感越強；人生的意義就在於幸福。通過以上三個境界（三種方法），來指導我們的為人處世，相信我們會變得越來越平和、幸福、安然、覺悟。您說呢？
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