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自己躬行此法，則稱之為實，因為對己而言，奉持誦唸經典是終生不易（更改之義）之事；而將這個修法傳授給他人，則稱之為權，這是因為修持的法門不僅僅有這一種，每個人的根器不同，所學法門也有所不同。
如果有修行者此生此世，盡此一身，成就這一誦經功德，那就在無始以來的心中種下了成佛的正因種子。有心觀想，則稱之為了因，身居高座為四眾說法講授經義，則稱之為因緣。以此正因種子、了因、因緣，三因都一一具足了。
雖然起先修時，觀想未必可以明晰，但是這是本性中所具足的功德所在。如果一直堅持修學，日久功深，就能與觀心相應，以此成就修德。在菩薩階位之中，有四十二位都名為性修，也就是從自性功德起修，直到佛果位上才名為種智、名為大涅槃、名為到彼岸、名為第一義空平等大慧，這才是唸經的正觀，也就是念經的要義所在。
就算是三世諸佛，也無不從此而生，如果對此法門深信不疑者，自應為他解說這個法門，但是如果對方沒有問起，那就無問則不要主動宣說。因為無緣而說法，眾生根機不成熟則無法如實信受。
這裡說的是，如果一個人修學沒有到一定的程度，是提不出相應程度的問題的。如果他超越自己的境界提出了問題，那一定是別人讓他問，或者是代別人問的。那這份機緣其實是不成熟的。就算為之說法，那他也無法得到佛法的真正利益。因為他境界還沒有到，是聽不懂的。所以禪宗也常說，“不是個中人，不知箇中事”，這也是以前一直在文章中反覆強調的“功夫不到全是迷”，如果功夫到了，一切都會徹然貫通，沒有絲毫的滯礙。
這一段之所以寫出來，是希望大家可以種下正因的種子，誰知道那天機緣成熟就發芽了呢？
對於修行者來說，如果僅僅只是調服自心而自度，那還不能說是具足慈心；如果見受苦者不救，那還不能說是具足悲心。如果已經修得正觀現前的話，那更應該莊嚴法界。
在唸經結束，從觀想中出來後，應該以此觀想念經功德迴向法界一切眾生，願眾生中已經入菩薩位者，能夠悉登上地，而尚未入菩薩位者，則要運起慈悲二法，發願在未來世成就正等正覺。這才是唸經的奧義所在。
佛法修學之中，發心是很重要的，可以說是心量有多大，成就就有多大。所以，我們學習這篇觀心誦經法時，不僅要注意學習觀法，更重要的是要注意學習智者大師的發心方法，這會為我們的修學打開一條坦途。
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