1靈魂與肉體的關係

通過本體問題，西方哲學最終切入了靈魂和肉體的關係問題。這個問題是所有問題的根源。正如我們上面所提到的，人是靈魂和肉體的矛盾結合體，正是二者無休止的衝突，正是人對這一問題的強烈意識，才產生了一切哲學問題。感官之所以會騙人，經驗之所以靠不住，就是因為感官長在人的肉體之上。我們的鼻子、眼睛、耳朵、舌頭，又有哪一個不是身體的一部分呢？何況肉體上會死的，根本不能帶我們進入永恆的天堂。相反，我們的理性，我們的思維，都是靈魂的功能。它們之所以靠得住，是因為靈魂本身是純潔的。認識世界，要靠思維，不能靠感覺；同樣，人要進入天堂，就必須拋棄罪惡的肉體，拯救自己的靈魂。肉體只能讓我們永遠匍匐在地面上，永遠不能超生。正如基督教義中的那句名言：“拯救靈魂，必然要拋棄肉體。”

一言以蔽之，西方人探討本體問題，仍然在於對自身有限性的意識，對永恆的渴望。本體是這個世界的根，既然認識到了本體，覺察到了本體，自己不也就超越有限，達到無限和永恆了嗎？既然本體和存在惟有通過人的思維和理性來把握，那麼，理性和思維就是拯救偷食了禁果的人類的唯一抓手和平臺。正因為此，西方產生了一個具有濃厚拯救情節的科學傳統。古希臘人，那麼熱衷於探索自然界的奧秘，那麼迷戀邏輯學和幾何學，也許就可以理解了。

2世界的本源問題

關於世界本原問題的探討，在哲學中是一個本體論問題。這是哲學的永恆課題。因為，自從人有自我意識那一天開始，就有一種傾向，即希望找到一個東西一勞永逸地解釋自己所面對的世界。於是，本體論就成了哲學的主要問題。

在遠古時期，生產力不發達，人們往往將世界的本原歸結為某一種自然物質。比如，古希臘第一位哲學家泰勒斯將水看作是世界的本原，認為萬物產生於水，復歸於水。阿那克西美尼認為氣是世界的本原，赫拉克利特認為火是世界的本原……當然，這種觀點早已經被科學證明是錯誤的，但這種思考卻一直在西方社會延續，並構成了西方哲學史的主要內容。自從蘇格拉底提出那句“認識你自己”的重要命題以後，西方對本原問題的探討開始由外在世界轉向心靈，開創了西方哲學史上長達兩千多年的概念思辨傳統。比如，畢達哥拉斯提出“數”是世界的本原。數這個東西，看不見、摸不著，已經是心靈的抽象了。到柏拉圖提出“理念”之後，西方關於本體問題的探討達到了最高峰。正如懷特海所說：“整個西方哲學史，不過是柏拉圖主義的註腳。”

到了近代以來，西方哲學的概念思辨遇到了自身無法克服的問題，轉而興起了反“形而上學”、反“本質主義”的浪潮，其實質就是要取消哲學中的“本體”概念。

3思維與存在的關係問題

存在、思想和語言的關係問題，實質上是上一個哲學問題的變種。在西方的哲學家看來，惟有本體才是真實的“存在”，而其他則是“幻相”和“非存在”。正因為此，西方的“本體論”也被稱之為“存在論”。對人而言，惟有思維才能把握真實的“存在”，而感覺，面對的只是雜亂無章的幻相，因而是“非存在”。存在是永恆的，思維對存在的把握是真理，而感覺對非存在的把握則是意見。

比如，一個蘋果擺在我們面前，我們眼睛看到的紅色，鼻子聞到的香味，嘴巴嚐到的甜味，都是不真實的。而惟有“蘋果”的概念，才是存在，是真實的。因為“蘋果”的概念是不會隨時空的改變而改變的，而現實中的“這個蘋果”，我們在不同的時間、不同的地點可能就會有不同的感覺。也許，我們在某一天會看到一個青色的蘋果，會吃到一個酸酸的蘋果……

就這樣，在西方哲學的傳統中，感性和理性之間，真理和意見之間，存在和非存在之間，就有了一個無法逾越的鴻溝。重精神、輕物質，重靈魂、輕肉慾的傳統也正是由此肇始。正是在這個意義上，巴門尼德說：“思維和存在是同一的”，“能被思維的與能存在的，其實是一回事情。”

4邏各斯的三位一體問題

存在只能顯示在思維裡，惟有思維才能把握存在。但把二者聯接在一起的則是語言。語言是什麼樣的語言？是概念化的語言。於是，思維、存在、概念在西方哲學中就成了三位一體的東西。因為所謂的思維，本身就是一種抽象，而抽象則意味著把“相同”的東西和“不相同”的東西絕對地割裂開，把“相同”的歸為一類，把“不相同”的歸為一類，然後再在二者之間劃定界限。比如，“蘋果”之所以能和“梨”區別開來，是因為稱之為“蘋果”的那些東西肯定具有共同的東西，而這些共同的東西肯定是“梨”所沒有的。因此，概念必然意味要界定內涵和外延，是就是，不是就不是，不能似是而非，模稜兩可。正因為此，西方的語言是很清晰的，討論一個問題必須要先弄清楚概念，表達意思必須要清楚，而且表達式多為“XX是XX”。

這就是“邏各斯”的原本含義。邏各斯是赫拉克利特首先使用的一個概念。這個詞原本的含義是“話語”（語言），而赫拉克利特則用它來表示“說出來的道理”（存在）。但就邏各斯是人認識的道理而言，它又被理解為“理性”和“思維”。

5經驗與超驗的關係問題

這個問題也是本體所牽帶出來的一個問題。所謂的經驗，就是我們感官所能感覺到的東西。所謂的超驗，就是我們的感官所不能感覺，而只能靠思維去把握的東西。哲學上的本體問題，其實就是一個超驗的問題。意思是說，這個問題已經超越我們的經驗了，是我們的經驗所不能回答的問題。比如，泰勒斯生活的環境四周都是水，他就得出了“世界的本原是水”的結論，這其實是用經驗來回答超驗的問題。因為，一個人不可能把整個世界都經驗到，惟有靠頭腦中的理性。

因此，在本體論中，經驗總是被排斥的。因為經驗的東西總是靠感官感覺到的，是不值得相信的。惟有人的思維，才是最值得信賴的，因為它已經擺脫了感官的束縛。比如在幾何學中，惟有思維和概念中“點”、“線”、“面”才是最完美的。相反，現實中的圖形都是不完美的，或多或少都會有些缺陷和瑕疵。不相信，你就去用直尺化一條直線，或者用圓規去畫一個圓。在嚴格意義上，它們肯定是不直、不圓的。

6前提和理由的關係問題

把前提和理由嚴格區別開來，是西方哲學史上的一個重要課題。前提，是事物存在的前提和載體，而理由則是事物成其為自身的內在原因。比如，人是肉體和靈魂的結合體。肉體沒有了，人也就死了。所以說，肉體是人存在的前提和載體。但是，我們不能說肉體是人成為人的內在原因。讓人成為人，和動物區別開來的東西是人的靈魂和精神。再比如，在物理學中，永動機是不可能被製造出來的。永動機之所以製造不出來，並不是因為我們缺乏製造永動機的物質材料（前提），而是因為永動機根本沒有存在的理由，因為它違反了能量守恆定律。同樣，“方的圓”之所以不存在，不是因為我們沒有畫“方的圓”的工具，而是因為“方的圓”不具備存在的理由。再比如，男女戀人之間的接吻。接吻固然需要兩個嘴巴的碰撞和摩擦，這是前提。但這絕對不是接吻的成立的理由。

前提是感性的、經驗的，理由是抽象的、超驗的。正因為此，人們往往把二者混淆，甚至把前提當成了理由。這是哲學上的一大誤區。古希臘時期，雅典法庭以“敗壞青年”為由要處死哲學家蘇格拉底。有人勸蘇格拉底逃跑，但蘇格拉底卻坦然面對了死刑。他說：“如果沒有骨肉，沒有身體的其他部分，我是不能實現我的目的的。但是，說我不逃跑是因為我有骨肉，說心靈的行動方式就是如此，而不是選擇最好的事情，那可是非常輕率的、毫無根據的說法。這樣說是分不清什麼是真正的原因，什麼是使原因起作用的條件。”

可見，捍衛哲學上的“理由”，是哲學的本性，也是人類的尊嚴所在。

來源：《不可不知的1000個哲學常識》