經常有喜愛書法的朋友，討論書法創作的“俗與不俗”。俗，似乎是書法很難避免的頑疾，可又不知道如何讓自己的作品擺脫“俗氣”。

草聖林散之也說過：“俗，千百萬人脫不掉。不讀書，越工越俗。不讀書，再寫總是個書匠。俗字講不出來，只有你自己理會才行。”

林散之作品

那麼，怎樣在書法創作過程中防微杜漸，及至自然而然地免俗，最終永遠擺脫“俗氣”呢？

當然，想免俗，就要了解什麼是“不俗”先，是吧？

繼續推理下去，書法是書寫者所為，只有書寫者對書法的認識“不俗”，創作出的作品才有可能不俗，這麼說有道理麼？

那一個人的認識怎樣才算“不俗”呢？顯然他的認識要高於眾人，又被眾人認可、接受，甚至崇拜，他是誰？

老子。

上圖就是宋朝法常法師所畫的《老子》。此幅畫中的老子，招風耳、禿頭、張巨口，鼻毛直掛唇邊，不但“奇人自有奇相”，眼神空濛，更顯仙風道骨，一派脫俗。

現在好辦啦，就讓我們從老子唯一的著作《道德經》中踅摸踅摸，看看他老人家有何思想的光芒，可以照亮我們的書法審美之路，讓我們的作品“不俗”。

還真踅摸到了，只有21個字：“下皆知美之為美，天斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

且把這21字掰兩半，仔細揣摩下，它們到底跟“俗”啥關係。

先看頗具哲學意味的前一半：“天下皆知美之為美，斯惡已！”

這幾個字貌似很好理解，就是大家公認的美、趨之若鶩的美，需要醜的襯托，只知美、只求美，不知醜、不容醜，這不就是俗嗎？！

譬如被稱為天下第一行書的王羲之《蘭亭集序》、第二行書的《祭侄稿》，可以看見多處都有塗抹、別字等等瑕疵，為何這樣的草稿成了第一第二的作品，而大量的毫無瑕疵、完美無缺的作品沒評上呢？

顯然，瑕疵把筆法、結字、章法之美襯托的更美。

但這只是淺層的理解；更深地揣摩，我想瑕疵是書稿中近乎必然的存在，是伴隨作者思想、情感和書寫的那一刻，最自然本真的“硬幣的另一面”，即是屬於作者的“真”的另一面。

而“真”在所有文化藝術品類的最高境界中，它所站的“真善美”之C位從未被動搖過。

從如此角度看，老子的這句話的意思，豈不是說，只保留“真”的美，摒棄“真”的醜，其實是惡的，或者說就是“俗”的！

按以上邏輯，問題來啦，難道我們的書寫瑕疵被保留，就算“不俗”？

當然不是！作為書稿，有瑕疵正常；但作為書法藝術的創作作品，瑕疵絕對應該避免，除非自己未發現。

那如何找另一個“真”來襯托主角之美的真呢？

那就是性情。

為什麼這麼說？

再看頗具美學意味的後一半：“

皆知善之為善，斯不善已。”

眾所周知，書法不是信手為之。老子所說的前一個“善”，在書法語境裡，就是幾千年來由書家積累、總結所逐漸形成的法度。

法度，束縛著我們手中的那支筆，好似戴著鐐銬跳舞；但要想耍的好，只靠法度是很難將這個毛筆之舞跳“善”的。

書法和繪畫、戲劇、舞蹈、詩詞等傳統文化一樣，具有程式化的特點，尤其筆法、結字、章法不遵循一定的“法度”，便無法稱其為書法；反之，越是遵循古人的傳統法度，大家越讚揚你寫的好，對創作動力不強的朋友來說，其實這種讚揚正在鼓勵你不停地追尋古人，亦步亦趨、因循守舊，最終恍然發現，不知何時，自己的作品悄悄都已經落入了俗套。

寫字不是印刷，古人總結法度的同時，早就給自己留下了很大的自由創作空間。

追求法度之上的自由創作空間，憑藉自己主觀本能，製造出隸屬於自己的獨特風格；同時，被書寫內容所激發的性情，也決定了這幅作品即時即地的品格，它大概率與10分鐘前書寫的另一張作品所含蘊的意趣完全不同，這才是“真”，是藝術的“真”，是真藝術！

王冬齡作品《老子道德經》

“不俗”的想法，應該是尊重“法度”作為創作底線，然後儘可能地發掘紙面上自已可以發揮的空間，寫出自己的個人風貌，以致最終建立自己的個人風格。

微觀到一幅作品，不俗就是賦予它靈魂！好比一個人既有別於另一個人，那怕是自己的孿生兄弟，又不同於過去的自己，那怕是剛才。

作為一個有一定水平的書法愛好者，深刻理解老子的這句諍言“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”並將其尊為書法創作的無等等咒，力爭每書必是生鮮的內容、生鮮的筆墨、生鮮的蘊藉。

只有在這些方面不斷追求自我突破，那怕只是一點點，也是大“不俗”。

大不俗的書家，創作卓然不群的作品，自然更加不俗！