大學
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
本文的根本宗旨，就是弘揚本性中光明正大的品德，將以身作則使普通的人知道去垢顯真的道理，並達到至善完美的境界作為最高的人生目的。只要明確人生目的就能意志堅定；只要意志堅定就能夠鎮靜不亂；只有鎮靜不亂才能夠心平氣和；只有心平氣和才能夠深思遠慮；深思遠慮必然有所獲益。萬物都有主幹和枝節，萬事都有起始和結束。知道那主體與客體的關係，瞭解那萬事萬物發展的主次關係、時空順序、相互聯繫，這就接近了解“道”的本質了。古往今來的聖賢為了使天下正大光明，往往會先治理好自己的屬國；而想治理好自己的屬國，往往會先管理好自己的家族；想管理好自己的家族，就必須先竭力提升自己的品行；而提升自己的品行的關鍵就是使自己的思想擺正；想端正自己的思想，就必須表現出虔敬般真誠；想要表現出虔敬般真誠，就必須獲得真正的智識；獲得真正的智識的方法，就是觀察與研究萬事萬物並總結出其中的規律；知曉了規律後就自然得到了如何面對紛紜世界的智識；得到了智識就會更加虔敬，虔敬真誠就會成為正人君子；成為正人君子就更注重修身養性；修身養性使品德高尚；品德高尚自然使家族安定；家族安定後管理屬國就舉重若輕；管理屬國就舉重若輕後治理天下，天下自然太平。從天子到平民，都是以修身養性為人生的根本，從來沒有聽說過忽略此根本就將天下治理好的事發生。努力加厚的地方卻越來越薄，努力變薄的地方卻越來越厚，從來沒有發生過這樣的事。想做好事但本末倒置，目的明確卻不分輕重緩急，這樣的結果只能是事與願違。
《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
《康誥》裡說：“弘揚光明的品德。”《太甲》裡說：“念念不忘上天賦予的光明稟性。”《帝典》說：“弘揚崇高的品德。”這些都是說要弘揚本性中光明正大的品德。成湯在《盤銘》銘文：“如果今日能使此盤渙然如新，就應該使它天天渙然如新，並一直保持下去。” 《康誥》裡說：“激勵世人去垢顯新。”《詩經》裡說，“周朝之所以能存留到現在，其關鍵就在於能夠時時保持著煥然一新的面貌。”所以君子無處不追求完善以使光明的品質得到彰顯。
《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子日：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮澗兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可煊兮！”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》雲：“於戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《詩經》裡說：“京都周圍千里之內，都是百姓嚮往居住的地方。”《詩經》又說“綿蠻之聲的黃鳥，棲息在山丘的一隅。”孔夫子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還不如一隻鳥兒嗎？” 《詩經》說：“品德高尚的文王，為人光明磊落，做事莊重謹慎。”做國君的關鍵是做到仁義；做臣子的關鍵是做到恭順；做子女的關鍵是做到孝順；做父親的關鍵做到慈愛；與周圍人交往的關鍵是講究信用。《詩經》說：“看那彎彎的淇水岸邊，翠竹鬱鬱蔥蔥。文質彬彬的君子，不斷切磋，反覆琢磨。他開朗而莊重，儀表堂堂。這樣的君子，真是令人難忘！”這裡所說的“不斷切磋”，是指求道的態度；“反覆琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“開朗而莊重”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個君子，可真是令人難忘啊！”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說：“啊啊，前代的聖君真使人難忘啊！”這是因為明君聖賢能夠以前代的聖君王為榜樣，尊重其應該尊重的，親近其應該親近的，平民百姓也都蒙受恩澤，享受到他們能夠享受的，獲得其能夠獲得的。所以雖然前代聖君已經去世，但大家還是不會忘記他。
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
孔夫子說：“我聽取訴訟審理案子，也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，相互指責，使人心畏服，不敢隨便搬弄是非。這就叫知曉了根本。
所謂獲得智識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而從根本上研究它的規律。人心的本質都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的規律，只不過因為我們自身認識的有限性使這些原理還沒有被徹底認識，所以使目前的知識顯得很有侷限性。所以《大學》一開始就要求求學者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去作進一步探究，以徹底認識萬事萬物的本原。雖然目前所知有限，但只要經過長期的堅持，總有一天會豁然貫通。到那時，萬事萬物的裡外鉅細都會被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都可以得到淋漓盡致的發揮，再沒有可以蔽塞自己。這就叫知識達到了極點。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”
所謂虔誠般真誠，首先就是不自自己欺騙自己。就如厭惡惡臭、喜歡美色一樣發自內心，能做到這點就叫“自謙”。要做到真誠，最關鍵的便是“慎其獨”！品德高尚的君子即使在一個人獨處的時候，也一定謹慎心中的雜念。底層平民在私下裡為了自己利益無所不為，一見到品德高尚的君子便躲躲閃閃，或掩蓋自己的惡行而自吹自擂。卻不知他人看你時，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到言表上來。所以，品德高尚的君子即使是在獨處的時候，也一定會謹慎。
曾子說過：“十隻眼睛盯著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”
富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，心胸寬廣就可以使身體舒泰安康。所以君子必須要使自己的意念真誠。這是君子立身的根本。
所謂提升自己的品行的關鍵就是使自己的思想擺正，是因為在憤怒、恐懼、偏好、憂患的情況下，心思很難做到端正。心思不端正就會婚不在身：雖然在看卻像沒有看見；雖然在聽卻像沒有聽見；雖然在吃東西卻不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖情而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
所謂管理好家族要先提升自己的品行，是因為常人對自己親近的人會偏愛；對自己厭惡的人會偏恨；對自己敬畏的人會偏向；對自己同情的人會偏心；對自己輕視的人會偏見。因此極少有人能夠喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知自己孩子的壞，人都不嫌自己莊稼的壯。”這就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
所謂想治理好自己的屬國必須先管理好自己的家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人的情況是不存在的。所以君子在家裡就受到了治理屬國方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對孩子的慈愛可用於統治民眾。
《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養於而後嫁者也！
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。。
《康浩》說：“如同愛護初生嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。從來沒有先學會養孩子再出嫁的人！
一家仁愛一國也會興起仁愛風氣；一家禮讓一國也會興起禮讓風氣；一人貪婪暴戾一國就會犯上作亂，其聯繫就是這樣緊密。這就叫一句話就會壞事，一個人就能安邦治國。
堯舜用仁愛統治天下，百姓就跟著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，百姓就跟著兇暴。統治者的命令與自己的實際想法相反，百姓是不會服從的。所以，君子總是自己先做到，然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的想法去做，那是不現實的。所以想要治理屬國必須先管理好自己的家族。
《詩經》說：“桃花豔美，樹葉茂密，姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能作到讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“儀表堂堂，成為周圍之國的表率。”當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄弟時都值得人效法時，大家才會去效法他。這就是要治理屬國必須先管理好家族的道理。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。
所謂為使天下正大光明必須會先治理好自己的屬國，在上位的人尊敬老人，百姓就會很注重孝道；在上位的人尊重長輩，百姓就會注重悌道；在上位的人體恤救濟孤寡，百姓也會同樣跟著去做。所以君子總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。不喜上級對自己的言行，就不要對下屬做；不喜下屬對自己的言行，就不要對上級做；前面的人的言行讓自己不快，不讓後面的人從自己這裡再感受到；後面的人讓的言行自己不快，不讓前面的人從自己這裡再感受到；右面的人的言行讓自己不快，不讓左面的人從自己這裡再感受到；左面的人的言行讓自己不快，不讓右面的人從自己這裡再感受到，這就叫挈矩之道。
《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。” 有國者不可以不慎。闢，則為天下戮矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶”。舅犯曰，“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
《詩經》裡說：“使人心悅誠服的君子，好比民眾的父母。”百姓喜歡的他也喜歡，百姓厭惡的他也厭惡，這樣的君子就可以說是百姓的父母了。《詩經》裡說：“巍峨的南山，岩石高聳。顯赫的太師尹，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人拋棄。《詩經》說：“殷商沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符。請用殷商作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以君子首先謹慎修養自己的品行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能滿足日常使用。德是主幹，財是枝末。若把主幹當成了外在的東西，卻把枝末當成了生存的根本，那就會和百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。
人若說話不合常禮，言辭荒謬言論，那惡果必然會回到他自身；人若通過不當手法積攢不義財富，他的財富必然會不明不白地失去。
《康浩》裡說：“上天的眷顧是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天佑，行惡便會失去天佑。《楚書》裡說：“楚國沒有什麼珍寶，只是把善行當作珍寶。”舅犯說，“流亡的人沒有什麼珍寶，只是把仁愛的親友當作珍寶。”
《秦誓》裡說：“如果有這樣一位大臣，為人誠樸，雖沒有什麼特別的本領，但心胸寬廣，有容人的肚量。看到別人有才能就高興，如同自己擁有一樣；聽到別人提出好的建議，心中就喜歡，如同自己說出的一樣；那麼這就是一個寬厚的人，這樣的人一定能夠保護我的子孫和百姓，併為他們造福。相反，如果別人有能力，他就妒嫉厭惡；別人德才兼備，他便想法壓制排擠。這種人不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是個危險人物！”因此聖君會把這種嫉賢妒能的人流放，並驅逐到邊遠的夷蠻之地去，以便維護中國的原則。這就是說只有聖賢真正懂得如何明辨是非、區分善惡。發現賢達而不選拔，選拔而不重用，這是輕慢；發現奸惡而不罷免，罷免而不驅逐，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人性，災難必定要落到自己身上。所以，做聖國的正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
生產財富的根本，就是生產者眾多，消費者減少；生產者勤奮，消費者節省；財富自然就會保持充足狀態。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不義的人不惜以生命為代價去斂聚錢財。從來沒有上位的人好仁，而下位的人不好忠義的；從來沒有好義而事業半途而廢的；從來沒有國庫裡的財物不是屬於君王的。孟獻子說：“四匹馬拉車的士大夫之家，不需要再關心養雞養豬的事；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再關心養牛養羊的事；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不要去設置搜刮民財的家臣。設置這種聚斂之臣，比有偷竊自己財富的家臣還糟糕。”這就是說管理國家不應以利益為中心，而應該以仁義為宗旨。聲稱為了國家的強大應該聚斂財富的人，一定是小人。如果看好他們的觀點，讓他們來管理國家大事，天災人禍就要降臨。到那時即使有賢德的大臣，也無力挽救那結局。因此說，管理國家不應以利益為中心，而應該以仁義為宗旨。
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