關於《大學》的作者。《大學》是我國古代典籍中的名篇，《大學》一書，不知道是何人所作。書中有"子曰"和"曾子曰"，因此有人說它的作者是曾子的門人。這一說法有一定的道理，但不是十分肯定。

關於《大學》成書的年代，大約是在公元前3-4世紀，胡適在《中國哲學史大綱》裡認為是在孟子和荀子之前。他說：

大概《大學》和《中庸》都是孟子和荀子以前的書。我說這話，並無太多的證據。只是細看儒家學說的趨勢，似乎孟子和荀子之前應該有幾部這樣的書，才可是學說變得有跡可循。不然，極端倫常的儒家，何以忽然生出一個鼓吹民權的孟子？儒家極端實際的人生哲學，何以忽然生出孟子和荀子這兩派心理的人生哲學？若《大學》《中庸》這兩部書是孟子、荀子以前的書，這些問題就容易解決了。

《大學》的發跡史。《大學》在唐代以前，並沒有受到太多的關注，直到宋代，理學家程顥、程頤和朱熹非常重視《大學》。

四書

程頤稱《大學》為：

"孔氏之遺書，而初學入德之門。"

朱熹甚至把《大學》納入《四書集註》中，因此它也成了"四書五經"中的一員。

《大學》能夠受到宋代理學家的推崇，最重要的原因就在於《大學》的方法明白、條理清晰。

在《大學》之前，儒家大多注重政治、倫理和禮樂儀節。這些詩書禮樂，項目繁多，常人很難學全。所以，晏嬰才會說："自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有閒。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。"按照這種做法，往往會導致"博而寡要，勞而少功"。

《大學》跳過繁複的禮節，告訴人們修身是齊家治國平天下和修身的根本方法，同時又告訴人們如何在修身上實地用功。

大學中的方法

《大學》方法的條目是：

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

所以，在《大學》中，格物是致知的方法，致知是誠意的方法，誠意是正心的方法，這四者合起來又是修身的方法。從個人推廣開來，修身是齊家的方法，齊家是治國的方法，治國是平天下的方法。

1.修身為本

《大學》把"修身"作為一切的根本。格物、致知、誠意、正心是修身的方法，齊家、治國、平天下是修身的效果。

所以，《大學》中說：自天子至於庶人，一是皆以修身為本。

2.誠意

《大學》對誠意的解釋是：

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

像如今所說的"為人要率性真誠，不要虛偽做作"，就是這個意思。這一段所說，最主要的是告訴人們要"直其好惡"，不要作偽和自欺欺人。

3.正心

《大學》對正心的解釋是：

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

喜怒哀樂是人正常的感情，如果都失去就成了槁木死灰了。所以，這裡說的正是一種適當，人的各種感情需要節制，各種感情的"過與不及"都是不好的，喜歡的過了頭，就成了好樂；厭惡的過了頭，就變成了憤怒；過分的害怕就成了恐懼，過分的擔心就成了憂慮。

4.格物、致知

《大學》原文中對格物和致知並沒有說明，所以只能借鑑後世學者的註解。其中比較可靠的有宋代的理學的代表朱熹和心學的代表王陽明。

朱熹在《大學章句》中說："致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。"

朱熹對格物致知的解釋是：格物是在一件事物上窮其理，致知是於事事物物上求其定理。也就是有名的"格物窮理"。

王陽明在《大學問》中說："致者，至也。易言'知至至之'，'知至'者，知也，'至之'者，致也。'致知'雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。"

又說：

"物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。" 

此外，王陽明認為，心之不正是惡，心之所以不正是因為"人慾"所蔽。所以要從每件事上把好色、好名、好利等慾望克除，才是格物。才能恢復人心原本的良知，即致知。

在這裡說句題外的話，朱熹和王陽明是理學和心學的代表，後人經常評論他們，而他們之間的哲學理念有著根本衝突。導致朱熹和王陽明哲學根本不同的原點就是對格物致知方法的認知。至於他們之間孰是孰非，需要另起篇幅，留待後續討論。

5.齊家

《大學》中解釋為什麼齊家在於修身：

所謂齊其家者在修其身：人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所哀矝而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰："人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。"此謂身不修不可以齊其家。

這一部分說的是修身和齊家的關係。格致誠正都是個人的事，但齊家就涉及他人了，所以修身的格物、致知、誠意、正心體現為：從自己最親愛和厭惡的人身上著手，去迴避個人的好惡，所以後面才會說，喜歡一個人也要知道他的缺點，厭惡一個人也要知道他的長處。

6.治國、平天下

《大學》關於治國、平天下的原文是：

"所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之……是故君子有諸己而後求助人，無諸己，而後非諸人。所藏乎身而不受，而能喻人者，未之有也。故治國在齊其家。"
"所謂平天下而在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道……"

我們常說"家國天下"，從國家這個詞裡就能看出國和家以及天下的關係。此一節主要講的是推己及人，即如孔子所說的"其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。"

說完方法，讓我們回到《大學》開篇的話：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

這一段可謂是《大學》方法的總綱。它告訴人們，修身齊家治國平天下，是為了明明德，要做到這些，無疑要善待他人親近百姓，也就是親民。從修身到平天下是修身理念的運用，是大人之學的末節，而格致誠正是個人修身的開端，是大人之學的根本。知道了其中的本末輕重，終始先後，就已經接近大本達道了。