大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。 其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。
知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《 經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
《詩》雲：“邦畿千里，維民所止。”《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。” 子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》雲：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》雲：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒嗎？”
《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這裡所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這裡所說的“如打磨美玉，反覆琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”。
此謂知本，此謂知之至也。
孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯於理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡於天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有侷限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裡外鉅細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。 品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。 曾子說：“十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！” 財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。
《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。
《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！
一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢，則為天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑑於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裡的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
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