《傳習錄》20
問：“後世著述之多，恐亦有亂正學。”
先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳，其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。”
學：為什麼後世著述多了，就會有亂正學呢？知識不是越多越好嗎？知識應該是不斷髮展的，怎麼會有亂正學呢？這麼說，是不是違反事物發展的規律了？好像王陽明還肯定了，道理不太通啊。
程：首先你要知道“正學”是什麼？就是講正道之學，也就是聖學。聖人講道，才稱為“正學”。
什麼是“道”呢？用今天的話來說，就是真理。真正能講道的人有多少呢？古來不多。所以聖人講的學，就成了經典。
“後世著述之多，恐亦有亂正學”。後世著述很多，但都是解釋經典的。聖人留下來的經典，不解釋，人們很難懂。但是解釋者的水平，往往不及聖人，他用自己的意思來解釋聖人的意思，用自己的話來代替聖人的話，你覺得這麼做有沒有問題？當然有。因為解釋者往往會誤解聖人。
人們看不懂經典，就去看解釋，經典很深奧，而解釋很淺顯。看解釋，倒是容易看懂，但這是解釋者的意思，未必是經典的意思了。可是有了解釋，人們就不看經典了。這樣的解釋多了，就遮蓋了經典，也就亂了正學。可見王陽明學生的擔憂，是有道理的，這個學生有悟性。
所以王陽明也同意他的話。但是著述多了，有亂正學，問題到底出在哪呢？王陽明講的這番話，是再深入一步，剖析其原因的。
王陽明說：“人心天理渾然。”這句話很重要，因為“心即理”，所以要一起說。
人的本心即是天理，天理即是本心，這是“渾然”不可分的。只要一分辨，就落到知見認識上去了。所以要有實際體會，而不可著於概念。
聖人要講的東西是什麼呢？就是“人心天理渾然”。因為這個地方是人的根本，是天命所生，為天理所在。這個地方明瞭，一切都通了。
“聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。”聖人講的這個，即然是“人心天理渾然”，不能分別，怎麼可能用語言來講清楚呢？所以講不清楚。
“渾然”就是一體，一體是沒法講的。就像這間屋子，你用什麼筆墨能把它全講清楚？你看都看不盡，何況是講清楚呢！那聖人要講它，怎麼講呢？只能“傳神”而已。
“寫真”就是畫像，你無法把它全畫出來，就只能寫意了，寥寥幾筆勾勒出來，“示人以形狀大略”，這就是“傳神”。傳神就是傳個大意，其它的，你自己去體會，自己去感受，自己去完善，“使之因此而討求其真耳”。
所以聖人講經，其實只是指示，不是定義。你不能在文字上去理解，而要根據他的指示，去尋找，去體會，然後自己去發現。只有自己真的看到了，才是真的明白了。所以解經的人，如果不懂，自己也沒有見到，於是就拘泥於文字，在文字上理解、思索、作文章，那就是節外生枝了。
你要知道，聖人講道，不過是指示。指示講了什麼？什麼也沒有講啊！就是指給你看，你看到了就看到了，沒看到就沒看到。你會問：沒看到怎麼辦呢？沒看到就再看啊！想想他是怎麼指的，為什麼這麼指，然後再去看。
可是你沒有看，卻在他的指示上生出了理解，作起了文章，你這是在幹什麼呢！許多人就是這麼解經典的。
“其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。”聖人要讓指給你看的，是真實存在。真實存在是什麼呢？就是“精神意氣，言笑動止”，這是活生生的存在。即使你有本事把它畫下來，畫下來的也是死的，不是真的。真的是活的，怎麼能畫成死的呢？真實存在“固有所不能傳也”，這是無法講出來的，所以只能指示，不能描述。這段話講得太好了！
“後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫”，聖人畫了幾筆是寫意的，這幾筆是指示個大意，讓人自己去體會的，已經不是那個東西了。而後世對經典所作的解釋，則是把這幾筆再描得實一點，於是把寫意的指示描成了一個具體的畫像。
“而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣”，描成了具體的畫像，就可以進行分析思想了，於是施展思維與理解的技能，還把自己想出來的東西都添加進去，於是人們就只看見了解釋者描繪出來的假像、幻象，不知道聖人之意在指示，真實存在也就看不到了。
這裡講了一個“正學”的問題。什麼是正學呢？就是真學。能夠見到真實存在，不增加一點多餘的東西，才是正學。
從學問來說，認識到真實存在，就是正學。從儒家的學問來說，認識到真心，就是正學。而我們是以心知心的，以心知心，怎麼知呢？在知上增加了一點東西，都是自我遮蔽，都不是正學。
聖人講經，只在指心示心，以啟發你見心。如果解經的人，在聖人的指示上加了自己的理解，講出了一大套東西，把人心遮蔽了，就妨礙了人們見心。這樣的著述，當然就亂了正學。
王陽明與他的學生所討論的這個問題，是很有意義的。這是如何讀經的大問題，這個問題不僅當時存在，現在也存在，而且現在解經的著作更多。越往後，解經的著作就會越多。我們現在講的東西，也是在解經，將它編纂出書，也就成了解經的著述之一。
經不是不能解，在不同的時代，面對不同的人，會有不同的解經需要。但是我們首先要知道，聖人講經，目的是什麼；我們讀經，要認識什麼，要解決什麼問題；才能知道應該如何讀書，如何讀那些解經的著作。
在王陽明這段話裡，有兩個要點：第一個是聖人講經，在“寫真傳神”；第二個是後人讀經，在“討求其真”。可見關鍵就在一個“真”字。
經是講真的，學是見真的。離了真，這一切就沒有意義了。
你可能會問：那什麼才是真呢？如何才知道真呢？真有什麼標誌呢？王陽明講了嗎？——講了，就在“精神意氣，言笑動止”這句話上。所以見真不在概念，落在概念上就死了，所知就都是假的了。
作者程東：現代心學創立者。畢業於南開大學，中華炎黃文化研究會理事，北京潭柘書院大先生。出版《真性論》《明心講談》《覺自在》《金剛經諦鑑》《壇經諦義》《心經揭諦》《傳習錄精講》《解老子第一章》等專著。
現代心學：是立心為學、認識自己的學問。我是真實存在，我的存在是可以認識的。現代心學是一門新學，通過理解與實證的方式，開啟心門，把握規律，悟證本來，解決自我認知與存在的問題，從而破解大惑，真正自主。
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