问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余①’，此言如何”？
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽”。
① 朱熹的《大学或问》
“析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余”出自朱熹的《大学或问》，原文是 “必析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。”
朱熹的意思是，面对世间万物，应该从个体的细节入手，如同剥洋葱一样，一层层深入其中，这样天理就自然显现出来，把每个个体的天理整合在一起，就能洞悉到天理的全貌。朱熹在《朱子语类·读书法上》说 “圣人言语，皆枝枝相对、叶叶相当”；后人必仔细穷究，方“字字有着落”，而可见其整齐的排列。
朱熹和阳明先生在这里分歧如何理解呢？
如果天理是一棵树，看到的每个个体是一片叶子，或者树枝，朱熹的办法是做拼图，把能收集到的每一片叶子和树枝等，尽可能了解它们的细节，然后拼出一个树的模样。很显然，用树叶构成的拼图，更多不过反映出拼接者对树叶的认知，如同玩拼图游戏，一个图案拼错，整个拼图的样貌可能就会距离原图很远。比如一株植物，你想通过把它拆解到分子层面的办法，来研究它生生不息的原理，很难说是否能达到目的。同样，中医讲经络，如果用把人解剖的办法来标出经络，结果很可能是无所收获。
阳明先生的做法是先找到树根，通过树根推导出树的本来模样。也就是向内求，既然万象不离于心，就从心这个原点开始还原天理的原貌。
要上达天理，只需要像孔子那样做“精一”的功夫即可，做到“精一”，自然尽得天理，自然上达。
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