老子被認為是真正的哲學家，或者是第一個中國哲學家
老子被認為是真正的哲學家，或者是第一個中國哲學家。因為，他談及“本體論”，存在的根本是什麼；“道可道，非常道”，存在的本體是道。老子或者早於孔子，據說，孔子曾經向老子問學，老子說“且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行”，意思是，有條件就幹，沒有條件就隨波逐流吧。孔子後來很多的思想，跟道家有相近的地方，如：“用之則行，舍之則藏”，你用我，我就幹，不用我，我就才華藏起來，跟老子的教誨確實差不多。
但是，老子的事蹟多不可考。《史記·老子列傳》裡說：“老子修道德，其學以自隱無為為務。”有學者說，因為“老子之學，本以自隱無為為務，故其事蹟亦不彰。”但“自隱無為”到底是什麼意思，沒有解釋。這個“自隱無為”，恐怕就是後來的道家修煉的功法，將人的後天性泯滅，把人的主觀能動性消除，以求得跟“道”的融入，甚至合二為一，因此，外在的一切也就不那麼重要了。但是，它並非消極，仍然是有追求，是根本性的追求。不過，追求的方法是“自隱無為”。《老子列傳》裡說“蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而壽也。”可見修道的人能夠長壽。
關於老子著書，司馬遷的解釋是：“居周久之，見周衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書。’於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言。”有學者說，關尹之所以要老子為他著書，是為了印證他們彼此志同道合，《莊子·天下篇》說：“關尹曰：‘在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。’”這裡，關尹的所說，證明他也是“修道德”的，是老子的同道中人。關尹並非想靠老子的書揚名立萬，或者藉以斂財，他無非是想跟老子印證一下。幸好有這個強為著書的行為，否則後世就沒有老子了。
老子的“本體論”，以及相關的思想，大概都跟這個“修道德”的神秘體驗有關。錢鍾書先生在《管錐編》裡，謂之為“神秘宗”，大概多是經由修煉的開悟而獲得的見地。如：“孔德之名，惟道是從，道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。竅兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信……有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”這番話，恐怕就是修道過程中的體驗和直覺。老子既然發現了這個“大道”，不難得出，人生的終極目標就是迴歸道體，否則都是捨本逐末。而回歸道體的路徑，跟世俗人生適相其反，如果說，世俗人生的努力是“有為”，是發揮人的主觀能動性，那麼，修道的辦法就是“無為”，就是不僅去掉人的主觀能動性，而且連人的條件反射乃至本能都悉數忘卻。所以老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”然而，“無為無不為”，為什麼“無為”反而可以“無不為”呢？這是因為把人的“後天性”的東西去掉，一切都變得清明簡單了。
譬如“愚民”，是因為：“古之善治者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”道家找到“道”之大本，所以，治國的主張就異乎尋常了。而老子的“愚民”，跟後世的“愚民”，其實是兩回事。老子的愚民是把民眾往返本歸根的路上帶，往“無為無不為”的境界中引，而後世的“愚民”則是讓民眾閉目塞聽。如果還將此“愚民政策”歸咎為老子，那真的是不知所以。
後世對老子的誤解或者曲解豈止“愚民”。老子所謂“無為”、“不爭”、“謙退”、“柔弱”、“虛無”、“清靜”等等，都被歪曲了。誠如有學者所說：“其實，‘無為’是順應自然，不強作妄為的意思。‘不爭’是不伸展一己的侵佔意欲。‘謙讓’具有‘不爭’的內涵，要人含藏內斂，不顯鋒芒。‘柔弱’的觀念，意在不可恃剛陵物、強悍暴戾。‘柔弱’非懦弱，老子所說的‘柔’是含有無比的韌性和持續性的意義。‘虛’是形容道體的……道體是虛狀的，虛狀的‘道’體卻能發揮無窮的作用來……‘無’有兩種解釋：一種是指稱‘道’，因為‘道’是無形無色而不可見的，所以用‘無’來形容它的特性；另一是指空的空間。從上面簡略的解釋中，可以瞭解老子這些觀念不僅沒有消極的思想，相反的，卻蘊涵著培蓄待發的精神；一方面他關注亂世，急欲提供解決人類安然相處之道……另一方面，他要人凝練內在生命的深度。”
老子又被認為是“反美學”的思想家，因為老子說過：“信言不美，美言不信。”但是，誠如劉勰所說：“老子疾偽，故稱‘美言不信’，而五千精妙，則非棄美。”老子洞察到“美言可以市，尊行可以加人”，因此，他主張不如“大辯如訥”、“大智如愚”。既然“五音使人耳聾”、“五色使人目盲”，不如“大音希聲”、“道褒無名”。老子又說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”這句話也被拿來作為老子“反美”的口實。錢鍾書先生在《管錐編》一書中說：“知美之為美，別之於惡也；知善之為善，別之於不善也。言美則外涵有惡，言善則外涵有不善；偏舉者相對待。……顧神秘宗以為絕對待而泯區別。故老子亦不僅謂知美則別有惡，知善則別有不善在；且謂知美、‘斯’即是惡，知善、‘斯’即非善，欲息棄美善之知，大而化之。”錢鍾書先生能夠從所謂“神秘宗”的角度來分析，確實心細如髮，其為老子的辯護昇華到哲學層面。
老子還被認為是玩弄權術的祖師爺，如錢穆就這麼認為：“‘無為無不為’，‘後其身而身先’，此乃完全在人事利害得失上著眼，完全在應付權謀上打算也。”所以，錢穆認為，“無為”是權術。這個誤解的詞語方面的原因之一，可能是：有些人把“無不為”跟“無所不為”等同了。而“無所不為”恰好是老子要反對的。“無不為”當然不是“無所不為”，而是老子道論的必然推演，正因為“不妄為”，反而能夠“萬物將自化”，比如醫道，如果不胡亂診治，我們的身體有自愈的能力，也就是無不為；在治國方面，這就是所謂的“黃老之術”，以“道法自然”的手法，反而能夠讓社會恢復自愈的能力。
老子還被認為是陰謀家。朱熹、康有為對老子頗有微詞。朱熹說：“老子之術，須自家佔得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。”康有為說：“老子陰狠到極。”但在春秋戰國，陰謀本無貶義。如《鬼谷子》所謂：“聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。”故用陰謀是為了達成“光輝的結果”。老子還被認為是阿Q的祖宗，這也是世俗之人，不明道家深刻的哲理所致，以至於把後世的歪曲誤解，都當成是老子的原意。在這個意義上，老子實在又是第一個被誤解而且被誤解最多的思想家。
（本篇完）
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