《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。
《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。
第67章 持保三寶
【原文】
天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
【註釋】
①肖：相似的意思。
【譯文】
天下人都說，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因為它的大，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那麼它就趨於細小而不是道了。我有三種寶貝，是應當永遠持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居於天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；捨棄退讓而追求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰就能夠勝利，用來守衛就會堅固。天將救助誰，就會用慈愛來保護它。
【解析】
這一章兩層內容：第一層講道的偉大；第二層講道的原則的妙用。後者是本章闡述的重點，它指的便是“三寶”——“慈”、“儉”“不敢為天下先”。這三個原則是從大道中推衍出來的，順之則昌，逆之則亡。
“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫！”這裡的“大”意為崇高、偉大、普遍、絕對。這句話是老子就大道的偉大而作出的描述。大道是無形的，這正是大道的偉大之處。但是它有原則，那麼道的原則是什麼呢？下面一句給了詳細的答案。
“我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”這句中有個“先”字，“先”一般只作序列概念，但這裡作價值概念，它與“上”、“重”、“多”、“大”一樣，具有把某個對象的價值和重要性看得高於一切的意思。“不敢為天下先”可以理解為絕不把個人的價值置於整個人類的價值之上。換句話說，也就是絕不把自己的利益看得高於一切。這句話講的就是道的三大原則，即老子所說的三寶：一是仁慈，也就是仁愛之心和同情之心；二是儉樸，也就是節儉、不奢侈；三是不敢為天下先，也就是不露鋒芒、謙和卑下。”“三寶”與老子無為的思想是一脈相承的，它是無為思想的具體表現。
“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”本句中的“勇”指的是明智而又剛強果斷。善良仁慈之人能夠感受到自己與人類社會和自然世界是融為一體的，這時他們的心中會激盪起一種神聖的使命感，而心中的一切煩惱、憂愁、焦慮、畏懼都會隨之煙消雲散，只留有一種神聖而又明徹一切的感覺，在這種感覺影響之下，人們無所畏懼，而且感覺到道德就在自己的心靈之中，而自己就是永恆的道德的主體，這就是老子所說的“勇”。相反，如果一個人不善良、不仁慈，就會感覺到有很多人在監視、識破和譴責他們——其實，最先開始監視、識破並譴責他們的不是別人，正是他們自己。在這種狀態的支配之下，他們不得不在善與惡、高尚與卑賤之間搖擺不定，並表現出畏畏縮縮的樣子。當他們在這樣的境況中尋求安然脫身的途徑時，他們就會孤注一擲，從而走向邪惡，無法自拔。可見，一個人只有保持仁慈之心和善良之心，他才會有無所畏懼的勇氣，這就是通常所說的“仁者無敵”。“儉”指節儉，節儉也有個限度，那就是要滿足個人的生活需要。高於這個限度，或是低於這個限度，都屬於不健康、不自然和不道德的生活方式。人們通常所說的“無私”、“無慾”也要合乎這個限度。“長”與“間”是相對的，如“間苗長苗”指的就是把不好的、不必要的和多餘的幼苗拔除，而把好的、有用的幼苗留下。本章中的“長”字指為人們所接納和喜歡。這句話該怎麼理解呢？老子認為，正是因為仁慈，所以才能做到英勇無畏；正是因為節儉，所以國家才能長治久安，人民才能安寧、富足；正是因為謙和退讓，所以人類才能成為萬物之長。我們可以從老子的思想推理得出一個結論：如果人類捨本逐末，就會走上絕路，這也就是下句話所要闡述的問題。
“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先；死矣！”本句中的“慈”是作為勇敢無畏的根本和基礎的仁慈：“儉”是作為心胸博大的根本和基礎的節儉。“後”指的是把自己的利益置於他人的利益之後。
最後，老子得出“夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之”的結論：這裡我們不免要疑惑了：對敵作戰的時候，懷有仁慈之心怎麼能夠取勝呢？如果我們從老子的無為思想出發，就不難理解此句中所包含的真意了。其實，老子所說的“慈”也可以理解為無為，無為而無不為，用在戰爭中自然能取勝。“守”和“衛”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我們才能於社會中安身立命。
王弼《道德經注》
久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰“若肖，久矣其細也夫”。夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。節儉愛費，天下不匱，故能廣也。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立成器為天下利，為物之長也。且，猶取也。相慜而不避於難，故勝也。
久矣其細是說渺小很久了。如果像什麼東西就失去了稱它為大的緣由了，所以說如果道像什麼具體事物，它就已經渺小很久了。仁慈，用來列陣就能勝利，用來防守就能牢固，所以能夠讓人有勇氣。節儉，珍惜花銷，天下都不會有缺乏，所以能夠對天下那麼廣闊的範圍施加良好影響。只有把自己的利益置於別人之後，將自己置之度外，天下萬物才會來歸順，然後才能成器為天下謀利，成為萬物的領袖。且是取的意思。有了慈愛，相互愛憐，不怕困難，所以能夠勝利。
蘇轍《老子解》
夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似。此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉！道以不似物為大，故其運而為德，則亦悶然；以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗，貴勇敢，尚廣大，誇進銳；而吾之所寶，則慈忍、儉約、廉退，此三者皆世之所謂不肖者也。
世以勇決為賢，而以慈忍為不及。事不知勇決之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約為陋。不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進銳為能，而以不敢先為恥。不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長，自樸成器，始有屬有長矣。
道沒有形態、無法言說、無法命名，支配著萬物的發展變化而不和任何一種具體事物相似。這就是為什麼說道是偉大的。如果與某一具體事物相似，那道也成了具體事物，又有什麼偉大之處呢？道因為不與具體事物相似而宏觀、偉大，所以它運行的表現也是模糊不清的；以鈍為鋒利，以後退為前進，不符合世俗的觀念。現在世俗重視勇敢，崇尚廣大、豐富，誇耀果斷進取；而我的寶物是慈愛忍讓、儉樸節約、清廉退讓，這三種事物都是世人覺得不合時宜的。
現在世人以勇敢、果斷為賢能，而認為慈愛、忍耐不及勇敢果斷的品質優秀。人們不知道勇敢、果斷容易受到阻礙，而仁慈堅韌是無法戰勝的，其最終結果必然會達到甚至超越勇敢所能取得的。世人以廣闊、豐富、包羅萬象為美，而以節儉、簡約為粗陋，而不知道廣闊、豐富的事物很快就會到它的極限，而節儉、簡約則容易滿足，最終必然會達到甚至超越廣闊、豐富、包羅萬象所給人帶來的滿足。世人以努力進取為有能力，而以不敢領先為羞恥。人們不知道努力進取的會被眾人厭惡，而不敢領先的人卻樂意把領先的優越地位讓給別人，最終能成為萬物的領袖。原木那樣的質樸、簡單被萬物接納，成為萬物的品質，聖人以此來領導萬物，自從原木質樸、簡單的品質形成器物，就開始有類別，有領袖了。
勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近於死矣。以慈衛物，物之愛之如父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。
勇敢、廣大、超前是人們都嫉恨的。被大眾嫉恨，所以常常瀕臨滅亡的境地。用慈愛來保衛萬物的人，萬物像對待父母一樣去敬愛，以死效勞都在所不辭，所以可以以此作戰或防守。天如果要救某個人，就打開他的心志，讓他對萬物都懷有慈愛，既然對萬物都懷有慈愛，萬物會都來保衛他。
歡迎關注 ，讓思想充實生活。閱讀可以讓人得到智慧啟發，讓人滋養浩然正氣。
閱讀更多 澤光書院 的文章
