人有理性，總希望能夠明白人生究竟是怎麼回事，尤其是在亂世裡。
周公制禮作樂之後，時代演變愈來愈快，到了春秋末期，社會狀況愈加糟糕。
用四個字來描寫，叫做：周文疲敝。
1 亂世中的經典
“禮壞樂崩”一語，足以說明周朝原來的構想失效了。
一方面，天子失德，既無仁愛也無正義，百姓生活陷入困境；
另一方面，社會開始急遽演變，有學問、有專長的人流落到民間。
這些人在當時形成百家爭鳴的局面，其中最重要的，是儒家與道家兩派。
儒家重視學習與修養，而道家老子所發展出來的思想卻另有特色。
司馬遷《史記‧老子韓非列傳》記載，老子是楚國人，在周朝負責管理國家檔案。
他退休後，騎青牛西出函谷關，遇到關尹（守關的官員）；
關尹知道老子很有學問，想請他留下一些智慧資產，所以老子在短期內寫了五千多字，就是《道德經》。
據說，後來關尹隨老子一起隱居去了。
當然這只是傳說，重要的不是傳說的情節，而是留下來的這本《道德經》。
2 “道”與“德”
談到“道”，通常會配合“天之道”或“人之道”。
但是，道家所談的，是“道”的本身，併發揮成一套完整的系統。
“道”，用一句話來說，就是“究竟真實”。
如果用兩個字來形容，儒家是“真誠”，道家則是“真實”。
“真誠”只對人有效，而“真實”對萬物都有效。
因為宇宙萬物都有其真實的一面，而虛偽的出現，是因為人的認知與行動，常常帶來複雜的情況。
《道德經》中的“道”要回應的是：宇宙萬物充滿變化，背後有沒有不變的本體？
而“德”是指獲得的“得”，“德”與“得”在古代音意相通，與倫理道德無關；
萬物獲得“道”所賦予的部分稱作“德”。
“道”與萬物之間就靠“德”在連繫及運作，而“德”又不能離開萬物；
所以說，“德”是“道”在萬物裡的代表。
世間萬物獲得“道”的部分，稱作它們的本性與稟賦。
唯一有問題的是人。
人同樣獲得道的“加持”；不過人會製造很多複雜的情況，是“道”所無法規定的，這就牽涉到比較深刻的問題。
3 仁愛與正義
哲學家面對時代危機，要思考如何讓人繼續活下去。
要活下去，有兩個基本要求：仁愛與正義。
仁愛就是發展經濟，讓人足食足衣，可以養家活口、傳宗接代，一代代發展下去。
但要維持正義，就比較困難。
人有自由，有人行善，有人作惡，所以需要賞善罰惡。
如果沒有正義，任人胡作非為、巧取豪奪，社會就會混亂。
儒家強調，仁愛與正義要具體落實在人的生活中。
而道家則認為，仁愛和正義必須推到最根源，從根本上化解這個問題。
4 文化的生命力
再回到我們上面說的“周文疲敝”。
文化為什麼會慢慢疲累毀壞、失去活力呢？
現在很多人談國學，也有人疑惑，為什麼要談這些老東西？
實際上，文化可分為三個層次：器物、制度與理念。
器物層次最為具體，表現為經濟發展，每個人都有方便豐富的物質器具，以節省時間和力氣；
制度層次表現為法律與規範，讓社會秩序維持穩定；
而理念層次則無形無象，卻是我們最應該關注的。
我們今天講國學的目的，就是要學習理念。
倘若有人學了老子之後，希望仿效其中器物與制度的層次，那就是老子在第八十章提到的“小國寡民”。
人們老死不相往來，彼此不會比較，沒有紛爭，這樣才能活得快樂。
不只老子，古希臘的哲學家柏拉圖也提出理想國的概念。
他的國家只有五千零四十人，他認為只有這種小型國家，才能穩定和諧。
再有，就是《莊子‧天地》中，反對機械的故事。
子貢看到一個老人家辛苦地抱著甕去裝水，就好心建議他用桔槔（汲水的器具）。
沒想到老人家非常生氣，說“有機械者必有機事，有機事者必有機心”。
意思是，人使用機械之後，就會思考怎麼樣最便利，發展到最後，世界會變得非常複雜。
道家主張回到原始狀態，但是今天有誰能夠回到原始生活的？
所以，在器物與制度層次去效仿並無意義，而真正需要重視的是理念層次。
5 給自己一個說法
我們希望藉由學習經典，從古人的智慧中探尋：
什麼樣的觀念是正確的？什麼樣的人生是合理的？
人的一生非常短暫，我們首先要學會的，就是“給自己一個說法”：
我做這幾件事，我念這幾本書，以及我選擇如何，都需要一個合理的解釋。
如果說不出所以然，對自己沒有一個說法，那麼，我的人生就談不上什麼意義。
對此，中國古人的哲學，可以為我們提供很好的參考。
讀懂他們的文字，領悟他們的思想，實踐他們的教導，品味他們的智慧，
你才會發現，身為中國人，是一件無比幸福的事。
閱讀更多 傅佩榮 的文章
