我們生活的這個世界，天災人禍不斷，榮枯變易無常。
該如何看待這些現象？
老子並沒有給出答案，也沒有對災難進行直接的描述；
而是說了一句比較難懂的話：
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
“仁”指偏愛，“不仁”就是完全沒有偏愛，一視同仁。
“芻狗”根據莊子的說法，是指用草紮成的狗。
古代人祭祀祖先，祭桌上要放一些芻狗，等於陪伴在祖先身邊；
向祖先跪拜時，芻狗也在供桌上接受祭拜；
而一旦活動結束，用草紮成的狗就被丟在地上，任人踐踏，甚至被撿回去當柴燒了。
01 天地沒有偏愛
老子是一個清醒的觀察者。
他看到上有天，下有地，中間的萬物都有自己的榮枯興衰；
到了一定季節，就生長繁榮；到了一定時候，就枯萎死亡；最後歸於幻滅。
在從生到滅的過程中，天地是沒有任何偏愛的。
一朵花春天開了，夏天謝了；或者秋天開了，冬天謝了。
它不能說，不行，我四季都要開放。那別的花怎麼辦呢？
自然界按照自己的規則運轉，不帶任何感情色彩。
你在繁榮的季節，上了檯面，非常得意自在；
一旦過了時節，就必須下臺鞠躬，接受命運的安排。
所以，人碰到許多自然災害，也儘量不要懷有太複雜的情感;
不要老想著是不是我做錯了什麼，或者老天對我不好？
有時候自然界的問題，是沒有人可以想得透的。
聖人效法天地，所以對於人的世界，也讓他們生生滅滅，自行興衰。
古代帝國有興盛衰亡四個階段，上天不需要特別照顧誰，趨勢該如何就如何，不會介入其中有所偏愛。
因為一旦有了偏心，就必須挪東牆來補西牆，最後左支右絀，反而麻煩。
這就是所謂的“天地不仁”與“聖人不仁”。
02 身為人的痛苦
人活在“不仁”的天地之間，有沒有痛苦？
當然有。
如何看待這些痛苦？
老子也說過一句話：
吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾何有患？
意思是：我所以有大禍患，是因為我擁有這個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？
這句話不太容易理解，一個人活著怎麼可能沒有身體？身體怎麼會是大禍患的來源呢？
人有了身體，身體的各種狀況也隨之而來。
譬如，有身體就會產生無窮的慾望，要求各種物質享受。
然而這些東西的得與失，往往受制於外在條件，因而給自己帶來無窮的苦惱。
所以老子說，人活得這麼辛苦，到處受人約束，必須委曲求全，認真努力工作，就是為了養活這個身體；
如果沒有這個身體，何必做這些事呢？
再譬如，身體有生病的可能，生病就會覺得痛苦。
更進一步說，有身體的話就會有面子、有形象，就開始與人爭名奪利。
世間的名利權位，榮譽和隱私，都是從身體來的。
沒有身體的話，什麼煩惱也都沒有了。
03 消解痛苦的方法
當然，老子也並不是讓人放棄這個身體。
好像我不要活了，我就沒有災難和苦惱了。
有些人說，我自殺是因為我看透了。
事實上，你自殺是因為你看錯了。
你以為這樣可以化解人生的困境，殊不知這不是化解，而是逃避和放棄，完全違反了生命的要求。
老子的意思是，人不要太在意自己的身體，不要太在意我要吃什麼，喝什麼，得到什麼樣的功名利祿；
你太在意，就必須放棄你的自主性，人格尊嚴就不要談了。
光想著讓自己吃飽喝足，榮華富貴，但是這難道就是人生真正的意義嗎？
道家認為，人活著是為了悟“道”，而不是滿足這些身體的慾望，不要讓身體成為累贅。
老子的建議是，與其等待大禍降臨，不如調整自己對身體的觀念：
對身體要貴、要愛，目的在於提醒與警惕自己不要陷於大患。
真正愛惜身體，就要讓它避免陷入困境，這裡面就包含了一種很高的修養的期望。
同時，老子也提到，過度重視保養，反而會為身體帶來災難，因為違反了健康的規則。
現在很多人得富貴病，都跟這個有關。
道家從“道”的角度來看待宇宙人生。
“道”是整體，以整體來看，人世間的各種遭遇，無論是自然災害，還是人世患難，都不應該太執著。
因為人生的痛苦就源於“我執”。
認為我一定要勝過別人，我一定要達成某種目標，或者我一定不要碰到什麼困難。
儘量順其自然地生活，不要太在意身體的享受；
不要以自我為中心，儘量多關懷他人，民胞物與。
這時候，你的心胸就會開闊，痛苦和煩惱自然就減少了。
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